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马克思写道：
德国的国家哲学和法哲学在黑格尔的著作中得到了最系统、最丰富和最完整的阐述；对这种哲学的批判不但是对现代国家和对同它联系着的现实的批判性分析，而且也是对到目前为止的德国政治意识和法意识的整个形式的最彻底的否定，而这种意识的最主要、最普遍、升为科学的表现就是思辨的法哲学本身。
[86]
在马克思看来，为了深入地揭露黑格尔思辨哲学的非批判性和神秘性，还需要把批判的矛头对准他的另一部著作——《精神现象学》。
他在分析这部著作的时候指出：
由于黑格尔根据否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成真正的和唯一的肯定的东西，而根据它所包含的否定方面把它看成一切存在的唯一真正的活动和自我实现的活动，所以他只是为那种历史的运动找到抽象的、逻辑的、思辨的表达，这种历史还不是作为既定的主体的人的现实的历史，而只是人的产生的活动、人的发生的历史。
[87]
这段话表明，马克思当时已经意识到，黑格尔真正关心的并不是现实生活，而是现实生活在哲学思维中的“抽象的、逻辑的、思辨的表达”
。
这样，我们就明白了，黑格尔的思辨是与其历史唯心主义的基本立场——社会意识支配和统治着现实生活——紧紧地纠缠在一起的。
按照这一基本的立场，
我的真正的宗教存在是我的宗教哲学的存在，我的真正的政治存在是我的法哲学的存在，我的真正的自然存在是我的自然哲学的存在，我的真正的艺术存在是我的艺术哲学的存在，我的真正的人的存在是我的哲学的存在。
因此，宗教、国家、自然界、艺术的真正存在，就是宗教哲学、自然哲学、国家哲学、艺术哲学。
[88]
所以，乍看起来，黑格尔通过其思辨的方法，批判和扬弃了现实生活中的一切，然而，正如马克思所批评的，“这种思想上的扬弃，在现实中没有触动自己的对象，却以为已经实际上克服了自己的对象”
。
[89]
为了彻底清算黑格尔的思辨哲学，在《神圣家族》一书中，马克思深刻地揭示出思辨结构的秘密。
第一步：从现实的苹果、梨、草莓、扁桃中得出“果实”
这个抽象的观念。
第二步：把这一抽象的观念视为独立存在着的本质。
这样一来，“果实”
就成了苹果、梨、扁桃、草莓的实体。
换言之，苹果、梨、扁桃、草莓就倒过来成了“果实”
的简单的存在形式或样态。
“思辨的理性在苹果和梨中看出了共同的东西，在梨和扁桃中看出共同的东西，这就是‘果实’。
具有不同特点的现实的果实从此就只是虚幻的果实，而它们的真正的本质则是‘果实’这个‘实体’。”
[90]第三步：现在的问题是，“一般果实”
怎么会忽而表现为苹果，忽而表现为草莓，忽而表现为梨或扁桃呢？“思辨哲学家答道：这是因为‘一般果实’并不是僵死的、无差别的、静止的本质，而是活生生的、自相区别的、能动的本质。”
[91]也就是说，正是通过“果实”
这一本质的自我活动、自相区别和自我规定，苹果、梨、草莓、扁桃等便被创造出来了，而“果实”
的这种自我活动也就是绝对主体的自我活动。
马克思为此总结道：“这种办法，用思辨的话来说，就是把实体了解为主体，了解为内部的过程，了解为绝对的人格。
这种了解方式，就是黑格尔方法的基本特征。”
[92]由此可见，在马克思看来，思辨才是黑格尔整个方法论的象征和标志。
在揭示思辨结构秘密的基础上，马克思进一步批判了蕴含在黑格尔思辨哲学中的错误观念：
第一，黑格尔的思辨哲学具有浓厚的神秘主义倾向。
马克思指出：“思辨哲学，特别是黑格尔哲学认为：一切问题，要能够给以回答，就必须把它们从正常的人类理智的形式变为思辨理性的形式，并把现实的问题变为思辨的问题。”
[93]这就暗示我们，思辨哲学本质上是神秘主义哲学，用费尔巴哈的话来说，就是思辨神学。
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