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因为人们要“改变世界”
，就要预先设定“改变”
的方向，而要设定“改变”
的方向，就要先行地对世界本身做出合理的理解和解释。
换言之，人是有目的的存在物，当人不能对世界做出新的理解和解释的时候，也就不可能有相应的改变世界的行动。
由此看来，人们不应该轻易地从这段话中引申出马克思并不重视人的理解和解释活动的结论来。
我们对马克思的文本的解读越深入，就越会发现，马克思不但十分重视对人的理解和解释活动的研究，而且从自己的理论立场——历史唯物主义出发，形成了一套崭新的诠释学的理论。
我们不妨把马克思这方面的研究成果称为“实践诠释学”
[2]，而实践诠释学也正是其权力诠释学的理论基础。
马克思的实践诠释学确定了如下的原则：
首先，应当从人的物质实践活动出发去理解和解释人的观念和文本。
马克思在谈到自己的历史唯物主义的立场时指出：
这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西，由此还可得出下述结论：意识的一切形式和产物不是可以用精神的批判来消灭的，也不是可以通过把它们消融在“自我意识”
中或化为“幽灵”
、“怪影”
、“怪想”
等等来消灭的，而只有实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭；历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命，而不是批判。
[3]
这段重要的论述从正反两个不同的角度告诉我们，人类的物质实践活动不仅决定着观念和文本的内涵和实质，而且也决定着观念和文本的演化、更替和被扬弃的命运。
绝不可能存在与人们的物质实践活动相分离的、独立的观念和文本的运动。
所以，尽管青年黑格尔派的思想家满口讲的都是震撼世界的词句，而实际上他们却是最大的保守主义者，因为他们永远停留在抽象的理论态度上，永远只满足于与现实的影子，而不是现实本身作斗争。
其次，即使是模糊的、荒谬的、神秘主义的观念和文本归根到底也导源于人的实践活动。
马克思这样写道：
全部社会生活在本质上是实践的。
凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。
[4]
与马克思同时代的、以布·鲍威尔、施蒂纳和费尔巴哈为代表的青年黑格尔主义者之所以在宗教批判中迷失了方向，是因为他们的理论批判和诠释活动始终是在观念之间和文本之间展开的，他们从来没有注意过观念、文本与物质实践活动之间的内在联系。
正如马克思所指出的：
甚至人们头脑中模糊的东西也是他们的可以通过经验来确定的、与物质前提相联系的物质生活过程的必然升华物。
因此，道德、宗教、形而上学和其他意识形态，以及与它们相适应的意识形式便失去独立性的外观。
它们没有历史，没有发展；那些发展着自己的物质生产和物质交往的人们，在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。
[5]
在马克思看来，一旦人们迷惑于观念和文本发展的“独立性的外观”
，他们的全部理解、解释和诠释活动必然会误入歧途。
最后，确定人们的理解和解释活动是否正确的标准仍然是实践活动。
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