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正如马克思所指出的：
人的思维是否具有客观的[gegenstandliche]真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。
人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。
关于离开实践的思维的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。
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在马克思看来，人们关于理解和解释活动、关于观念和文本的任何争论，一旦离开了实践活动这一现实的标准，就成了无意义的事情。
正是实践诠释学的上述基本观点为权力诠释学的提出奠定了理论基础。
当我们的考察进一步深入的时候，就会发现，在任何存在着阶级利益冲突的社会中，统治阶级总是从整体上掌握着物质实践活动的领导权，从而也掌握着精神生产领域的领导权。
而这种权力场的影响是无处不在的，它渗透到人们的全部理解和解释活动中，在冥冥中决定着人们理解和解释活动的内涵、实质和界限。
马克思的权力诠释学理论的提出从根本上解构了语言、观念和文本的独立性和中立性的外观，使诠释学的发展走上了一条真正的现实性的道路。
二、马克思权力诠释学的基本内容
马克思本人从来没有使用过“权力诠释学”
的概念，但只要我们对马克思的文本的理解不拘泥于字面的话，就会发现，在马克思的著作中确实存在着一种权力诠释学，它为我们解读错综复杂的社会现象、观念和文本提供了一把钥匙。
为了准确地理解马克思的权力诠释学，我们有必要先弄清“权力”
概念在马克思的语言中的含义。
在马克思看来，无论是国家还是权力都不是第一性的、基础性的东西，
那些决不依个人“意志”
为转移的个人的物质生活，即他们的相互制约的生产方式和交往形式，是国家的现实基础，而且在一切还必需有分工和私有制的阶段上，都是完全不依个人的意志为转移的。
这些现实的关系决不是国家政权创造出来的，相反地，它们本身就是创造国家政权的力量。
[7]
这就是说，马克思是从历史唯物主义的理论出发来论定权力，特别是政治权力起作用的范围的。
从这里也可看出，权力诠释学始终是以实践诠释学为基础的。
正是人们的生存实践活动的状况决定着权力的分布和分配，从而也决定着权力诠释学的内涵和本质。
马克思的权力诠释学主要包含如下的内容：
第一，统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。
马克思这样写道：
一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。
支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产的资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是受统治阶级支配的。
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在这里，马克思通过自己的研究向我们揭示了一个重要的真理，即在物质生产资料的生产上占支配地位的阶级，也必定会在相应的精神生产资料的生产上支配地位，而在一般情况下，正是这一点决定着这一历史时期人们的一切理解和解释活动的基本内容和方向。
易言之，人们的理解和解释活动并不是随心所欲的，而是在一个先定的权力的磁场中进行的。
如果他们不具有占有物质生产资料和精神生产资料的权力或不认同这种权力，那么他们的理解和解释活动就不可能成为那个历史时期的主导性的活动，至多只具有依附性和边缘性的特征。
第二，占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现。
马克思举例谈到，在某一个国家里，某个时期，王权、贵族和资产阶级争夺统治，因而在那里统治是以分享的方式存在的。
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