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、“人道学派”
、“博爱学派”
、“真正的社会主义”
等流派的抽象的道德说教，阐明了“道德评价优先”
视角的空幻性和无效性。
马克思在批判蒲鲁东把经济范畴独立化和永恒化的错误倾向时进一步指出：“这些观念、范畴也同它们所表现的关系一样，不是永恒的。
它们是历史的暂时的产物。”
[27]这一历史唯物主义的见解为人们走出异化“永远存在”
的神话，认识异化概念的历史特征奠定了思想基础。
在《共产党宣言》中，马克思的“历史评价优先”
的视角在下面这句话中得到了集中的体现：“资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用。”
[28]在这里，马克思既对资产阶级的客观的历史作用，也对资本主义社会中普遍异化所包含的客观的历史意义做出了肯定性的评价。
这充分表明，马克思已经完全摆脱青年时期的“道德评价优先”
的视角所蕴含的感伤主义，把“历史评价优先”
作为考察一切社会历史现象（包括异化现象）的根本出发点。
从上面的论述可以看出，正是在马克思异化概念发展的第二个阶段上，马克思彻底抛弃了青年时期以抽象的人的本质为基础的、伦理意义上的共产主义和人道主义，并在历史唯物主义的基础上对共产主义和人道主义做出了新的诠释。
与此同时，马克思考察异化问题的视角也由“道德评价优先”
转换到了“历史评价优先”
上。
四
最后，我们来探讨马克思异化概念发展的第三个阶段。
有趣的是，在这个阶段中，马克思异化概念的内涵表现得最为丰富，也最为深刻，但却遭到了研究者们最大程度的忽视。
下面，我们重点论述马克思在《1857—1858年经济学手稿》和《资本论》中的异化理论。
在《1857—1858年经济学手稿》中，马克思提出了著名的“三大社会形态”
理论：
人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。
以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。
建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。
第二个阶段为第三个阶段创造条件。
[29]
这段重要的论述包含以下三层含义：其一，当人类历史的发展进入第二大社会形态时，异化和物化的现象才存在。
作为历史现象，异化和物化既具有客观必然性，又具有历史短暂性。
其二，这种异化和物化具有积极的历史意义，因为它们使“普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系”
得以形成。
其三，正是这个以物的依赖性为基础的异化阶段客观上为第三大社会形态——共产主义社会提供了物质基础。
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