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在此书中,鲍德里亚用了一种左派的、与后马克思主义接近的话语表述了海德格尔在他的思辨哲学中描述的“世界”
概念。
另外,列斐伏尔和居伊·德波同时看到了一个问题,就是资本主义发展到了20世纪五六十年代,出现了一个质的变化,即消费问题的突显。
列斐伏尔是最早提出消费问题的,他认为当代资本主义社会是一个被官僚控制的消费社会;而在《景观社会》这本书里,德波指出资本通过景观来制造幻象,从而使消费成为奴役人的一个重要方面。
这两个方面加上罗兰·巴特关于大众文化的批判,构成了鲍德里亚在欧洲甚至全世界最著名的成名作——《消费社会》的基本思考线索。
因为鲍德里亚的这两个文本,所以,他的思想发展的第一个阶段就被我放置到了后马克思思潮中。
但情况很快发生了变化,我发现鲍德里亚在此之后就开始走向马克思主义的反面。
为了说清楚这一转变,我先阐释一下自己的所谓“构境论”
思想史解读模式。
我将思想家的思想发展进程分为三个阶段:第一个阶段,思想家比较多地在一个特定的话语体系中活动和接受熏陶的语境。
例如,早期海德格尔就是在天主教和现象学的特定构架中进行思考的,他指认现象学为自己的一个方法论的依托。
青年马克思在开始的时候,是用黑格尔和费尔巴哈的人本学为主要构架来使用和发展自己描述和批判资本主义的话语。
思想家成长的第一个阶段,我把它称为他性镜像阶段。
当然,这是借用拉康的话语。
通常一个思想家在早期的时候,大都如此,即把别人的话语指认为自己内在的东西。
近来我读书的时候,终于搞懂了德勒兹的“褶子”
的概念。
他有一句话是“最内在的就是最外在的,最外在的却往往是最内在的”
。
这种表和里的关系,他经常用“褶子”
来表述。
拉康也是这个意思,就是通常我们自认为最本己的东西,恰恰是他性的。
按照弗洛伊德讲的最重要的方面,在平时的交往中,我告诉别人的东西往往不是我内心所想的。
精神分裂就在于主体控制消失之后,内在欲望就会表现出来。
但是,拉康与弗洛伊德不一样的地方在于,后者认为被压抑掉的原欲是最本真的部分,但拉康则认为欲望实际上是被他者制造的。
你最内在的恰恰是最外在的。
就像我在写《回到列宁》[20]的时候思考的问题:列宁早期的真理标准是什么呢?或者说,他的哲学根据是什么?答案就是狄慈根、普列汉诺夫加恩格斯。
这些人关于唯物主义的想法就是列宁关于真理的标准。
对早期列宁来说,这是最外在的真理标准,但也是最内在的思想准则。
这就是德勒兹讲的“褶子”
之意,他用“内的外逆性”
这个很难懂的观点来表述这一思想。
在这个阶段里,一个思想家生成自己思想的最重要的支撑点往往来自别人的思想,所以,他是在一个并不自觉的他性镜像中从事话语运作。
第二个阶段,我称之为自主性的思考空间。
在这个阶段,思想家已经开始独立地去思考问题,但他所依托的他性平台并没有完全消失。
比如说,马克思在1845年的时候,很可能还在用赫斯的词句,使用一些旧的话语,甚至还有斯密的经济学的内容。
但是,这些东西已经被他重新组织起来用以思考新的问题。
第三个阶段,就是思想家的原创性的阶段。
在这个阶段中,思想家所取得的独立的学术话语超出一切传统的思想。
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