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[28]来指称这一劳动形式。
至此，他们对劳动的重构才真正完成。
再次，是对劳动霸权的重新界定。
哈特、奈格里指出，随着后福特主义的兴起，“我们社会中的劳动正在转向非物质劳动”
[29]，后者已经取代了传统工业劳动成为今天的新霸权。
在此，他们首先对这一判断的方法论做出了说明。
他们指出，这一指认并不是基于统计计量学方法，而是马克思的历史趋势方法。
“当我们说非物质劳动正在占据霸权地位时，并不是说当今世界的绝大多数工人主要生产的是非物质产品。
相反，许多世纪以来，农业劳动一直都在数量上居于主导地位，全球范围内的工业劳动在数量上也没有降低。
非物质劳动只占全球劳动的一小部分，而且只集中在地球上的某些支配性地区。
我们的观点是非物质劳动的霸权是就质的维度而言的，它决定了其他劳动形式和社会本身的发展趋势。”
[30]就像当年马克思所处的时代一样，当时工业劳动也只占了全球劳动的一小部分，而且也只集中在世界的少部分地区，但马克思却依然将这种劳动视为决定着其他劳动和社会发展趋势的主导霸权形式。
同样，在当代，虽然非物质劳动没有在量上取得绝对优势，但它已经在质上获得了统治地位，成为新时代的主导霸权，所有社会生活只有在它的光照中才能得到光明。
最后，是对政治主体的重新界定。
他们指出，马克思意义上的工人阶级是严格按照工业劳动界定的，它仅仅指的是产业工人，这就把那些从事服务业、商业或其他非物质劳动的人排除在工人阶级之外了，这在当代社会中显然是站不住脚的。
随着非物质劳动霸权的兴起，必须要改变传统的界定逻辑，依据非物质劳动来重新界定社会阶级。
“我们要认识到，劳动与反抗的主体已发生了深刻的变化。
无产阶级的构成已经历了转化，故而我们的理解也必须转变。
从概念上讲，无产阶级已成为一个十分宽广的范畴，它包含所有那些自己的劳动遭受直接的和间接的剥削，屈从于资本主义生产和再生产规范的人。
在过去的一个时代，这个范畴将重心建立在产业工人阶级之上，并一度被实际上纳入后者名下。
它的典型形象是男性产业工人大众……时至今日，那个阶级已从我们的视线中彻底消失了。”
[31]代替它的是一个全新的“阶级”
，即大众，它是指所有从事非物质劳动和生命政治生产的人。
既不同于单一性的“人民”
概念，又不同于具有统一意志的工人阶级，它是由多样性的差异构成的，后者“绝不会缩减成统一的或单一的身份——不同的文化、种族、族裔、性别和性取向，不同的劳动形式，不同的生活方式，不同的世界观，不同的欲望。
大众是所有这些个体差异的多样性集合”
[32]。
就这样，一个与帝国对抗的主体正式诞生了。
如果说在《〈大纲〉：超越马克思的马克思》中，对抗的主体是劳动与资本，那么到了这里，则已演变为大众与帝国，但对抗的方式并没有改变，依然是那种自治对抗逻辑。
至此，他们的大众哲学才真正丰盈起来，获得了“足够”
的理论支撑。
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