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从这个角度来看，它是一个尺度，它既不是辩证的，也不是分析的。
如果将共产主义列于哲学史之中，如果你说共产主义是从原始社会到今天历史发展运动的一个不可避免的目标，一个不可避免的目的，如果共产主义被理解为历史哲学的一个范畴，它就是辩证的。
但如果你说共产主义是必然的实证性的结果，它是资本主义自身逐渐创造出来的结果，在那里，要么进入共产主义，要么陷入野蛮与蒙昧（要么成为人的生命的浩劫，要么进入共产主义），你就将共产主义与分析性要素衔接起来了，你将其关联于资本主义的经济危机。
从这个角度来看，共产主义是用来形式化真正运动的东西的，它表明，真正的运动就是朝着共产主义的观念运转的。
你不必在分析与辩证之间做出抉择：这就是共产主义的优点所在。
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由此可见，第三种马克思，即政治的马克思是一种裂变的马克思。
在这里，巴迪欧并不需要我们从历史哲学（辩证法）和政治经济学（实证分析）的角度去论证清楚共产主义是什么，我们也不能像某些理论家（如哈特和奈格里）那样单纯地等待资本主义自己陷入危机中，并最终被共产主义所取代。
我们不能等到在理论上完整地论证清楚共产主义是什么，或者等到资本主义社会自动的腐朽没落之后，再去实现共产主义。
对于巴迪欧来说，共产主义是一个绝对的中断，一个不能用当下的知识逻辑来言说的东西，它不能被阐明。
在一定意义上，共产主义对于当下的语言和知识体系来说，是一个绝对的空，一个绝对不可辨识的东西。
那么自然地，这种共产主义的概念，绝对不能从之前的历史哲学和经济学中得出。
所以，对于巴迪欧来说，第三种马克思的可贵之处，不是等待合理论证的出现，而是将一个仅仅只有名字的观念推出来，在《共产党宣言》中，以事件的方式，让一个全新的政治程序在其中运作起来。
马克思早就已经说明：“共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。”
[25]共产主义不是直接具有规定内容的概念，相反，它是相对于当下的历史哲学和政治经济学的绝对漂浮的东西。
我们面对共产主义观念，重点不在于共产主义是什么，而是在于共产主义何以可能。
正如巴迪欧所说：“在马克思的分析中，共产主义一词并非关键性的操作项，它仅仅是一个点，从这一点开始，分析运算只能在国家生产、阶级等的层面上运行；同样，辩证运算只能说明在这些层面上的否定性是如何运作的、矛盾各方是如何彼此冲突的。
此外，共产主义一词的优点和力量在于，它十分清楚并十分详尽地代表了这样一种信念，即一种完全不同社会的架构是可能的。”
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不过，当共产主义成为一个可能的观念的时候，这个政治程序仍然是不充分的。
因为，我们还缺少一个直接的现实环节，即可以将共产主义道成肉身的力量，这个力量就是主体。
主体问题是巴迪欧哲学中的一个非常核心的概念，没有主体对于共产主义观念的忠诚，共产主义观念就只能停留在假设层面上。
正如前文所说，巴迪欧的主体观念受到萨特在《辩证理性批判》中的大众主体的概念影响很大，这不是一个个体的主体，或者说，不是任何一个个体都可以成为主体。
在革命运动和事件中，只有那些忠诚于共产主义的观念的个体才能合体为主体，这是面对真理的主体，一种真正革命性的力量。
在巴迪欧看来，马克思不仅仅书写了一个叫作《共产党宣言》的文本，更为重要的是，他创立了第一国际，将一个本不存在的观念变成了一种现实化的运动。
也就是说，在马克思的《共产党宣言》的号召下，欧洲的无产者和穷人联合起来，合体成为一个共产主义的主体，并开创了德国和欧洲的无产阶级运动。
也唯有如此，那个投身于具体的革命运动的马克思，那个起草了《共产党宣言》并点燃了1848年的革命风暴的马克思，才是巴迪欧心目中最不可或缺的马克思。
对于巴迪欧来说，他并不强调以这种政治的马克思来取代前两种马克思。
巴迪欧反复强调，前两种马克思，仍然是不可或缺的。
但是，巴迪欧谈论的重点是，这个直接投身于革命的马克思才是我们今天需要的马克思。
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