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每个人都力图创造出一种支配他人的、异己的本质力量，以便从这里面找到他自己的利己需要的满足”
。
这里的“需要”
概念指的是一种创造的欲望，而不是一种真正的需要或者主张满足的需要。
马克思接着论述道：“产品和需要的范围的扩大，成为非人的、过分精致的、非自然的和臆想出来的欲望的机敏的和总是精打细算的奴隶。
私有制不能把粗陋的需要变为人的需要。
它的理想主义不过是幻想、奇想、怪想。”
[6]马克思指出，产生于幻想的需要是虚假的需要。
对马克思而言，“需要”
概念是对资产阶级“抽象自由和权利”
理念的政治和道德批判。
马克思认为，在社会主义社会，“需要”
是社会主义用来对抗资产阶级“权利”
概念的批判武器。
因此需要的满足，是自我完整的实现，是真正“自由”
的实现，即社会主义的价值和目的本身。
共产主义的理想目标，即马克思在《哥达纲领批判》中宣称的：“在共产主义社会高级阶段……才能完全超出资产阶级权利的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！”
[7]
3.法兰克福学派需要理论的现代启示
20世纪60年代，法兰克福学派第一代批判理论家赫伯特·马尔库塞（HerbertMarcuse）以“需要”
的道德诉求，来批判资本主义工业国家为“虚假的需要”
（FalseNeeds）满足制造机器。
我们知道，马尔库塞发展了一种马克思主义的修正观点，即降低了经济分配的重要性，更倾向于一种社会文化的分析；他也扩大了革命的范围，而不仅局限于劳动阶级的斗争。
马尔库塞一面把“需要”
连结到一种人类自然存在的生存状态；一面把真实的需要的认定，置于代表普遍社会利益的无产阶级社会。
通过区分人性“真实的需要”
和意识形态操纵、制造的“虚假的需要”
，他批判资本主义国家将人性“需要”
，压缩成没有完整自由的单向度的人。
[8]马尔库塞认为，在资本主义社会中，人们的主体性是由资本主义体系的要求所决定的。
单向度的人是一个肤浅的人，他过着虚幻的生活，自觉自愿地以满足虚假的需要为目标，而不是借助批判理性获得“真实”
观点。
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