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但这样一来，马上就会出现这么一个问题：这种对社会关系的调节是否具有现实的可能性？从理论层面来说，由于利比兹放弃了与社会关系相关联的生产力的线索，因而在其理论逻辑中就必然会缺乏一条把“社会关系”
串联起来的本质性的历史线索。
由此，尽管他指认了现实社会结构的批判张力来自社会结构本身这一辩证法的思想，但这充其量不过是一种经验性的社会辩证法。
再次，马克思历史唯物主义中的历史性维度也不只是对当下正是密纳发的猫头鹰起飞之时的指认，而是对现实社会之内在矛盾的不断涌动的历史的阐释。
如果只是停留在对当下正是革命的大好时机的说明，那充其量只不过是从历史学的意义上来理解马克思理论中的历史概念了。
由于利比兹放弃了对历史本质规律的信奉，因而他对历史的理解必然会走向日常经验层面的变易或运动，从而误认为只要坚持了变动性就是坚持了历史唯物主义意义上的历史性。
利比兹在这一问题上尽管不像拉克劳、墨菲等人那样走得那么极端，即坚持认为在当代资本主义的语境中，“对象之所是”
只具有“纯粹历史的和偶然的特性”
[7]，但他毕竟否认了前后相继的各种调节模式或社会结构之间的内在关联性。
他事实上只是从社会结构及其矛盾解决方案的相对稳定性的角度来“历史”
之可能性的，这种“历史”
并不具有本质规律，只具有经验层面的前后相继性。
最后，马克思历史唯物主义理论所具有的政治进步性维度也并非如利比兹所说，只是建立在生产力发展观的基础之上，似乎推翻资本主义制度对马克思来说只是为了建立一种新的社会生产关系而与人的自由解放无关。
按照利比兹的这种观点，似乎政治生态主义者才是真正关心人的解放的，因为只有他们才把“对资本主义的批判”
与“反对把人的劳动仅仅降低为进入消费社会的手段”
联系起来，只有他们才把建立一种新的发展模式视为理论批判的最终目标。
实际上，利比兹的这种观点在阿多诺、阿伦特等人那里也曾出现过，其思想实质在于无法理解马克思思路中的物质生产维度与人的自由解放维度的辩证统一。
阿多诺曾戏称“马克思想把世界变成一个大工场”
[8]，这完全是对马克思理论的一种误读。
马克思的物质生产概念绝不只是用来指称生产力的内涵的，它同时还包含着生产关系及“社会个人”
的内涵。
就它包含生产关系的内涵来说，马克思曾明确地说过“生产过程和价值增殖过程的结果，首先表现为资本和劳动的关系本身的，资本家和工人的关系本身的再生产和新生产。
这种社会关系，生产关系，实际上是这个过程的比其物质结果更为重要的结果”
[9]。
就它包含社会个人的内涵来说，马克思曾说过“生产力和社会关系——这二者是社会个人的发展的不同方面”
[10]。
也就是说，马克思的物质生产概念中是明确地包含着物的生产与再生产即生产力的发展、社会生产关系的生产与再生产、社会个人的生产与再生产这三重内容的。
明确了这一点，我们就不难看出，马克思通过物质生产的理论平台所希望达到的，不是拘泥于物的生产的“生产主义拜物教”
，而是试图找到一条以物质生产为基础的人类解放之路。
马克思就是要在看似不可能的地方，即在物质生产的领域中，通过对资本主义生产关系与其生产力之间的矛盾的揭示，以及对这种生产关系所具有的拜物教或异化本性的批判，来完成人类解放逻辑的理论建构。
这才是马克思历史唯物主义理论的政治进步性维度的真正内容。
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