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然而伦理学作为实践哲学并不直接教导“实际的应当‘什么’”
，因此它直接诉诸“人自身的创造力”
（人的造化），从而使得我们在每一新境遇中都能“直见到，仿佛是预见到，此时此地应当发生什么”
。
但是进一步来看，应当做的什么就是尚未做的，所以这一“什么”
（Was）必须是先天直见到的伦理原则。
这充分体现了伦理意识先天自主性的荣耀，但也恰恰构成了伦理学特有的困难，是它的本质的一部分。
应当“什么”
的合法性何在？境遇与回答不是日日常新的吗？伦理（Ethos）自身不是因时代与民族而变化吗？比如斯宾诺莎、康德、尼采，古希腊、智者派、基督教以及印度、中国都各自对人的伦理善提出要求——伦理学有可能成为科学吗？
为了着手解决这一难题，哈特曼提出了对人的道德本性的另一要求：“参与生活的充实，接受有意味的事物，对所有富有意义和价值的东西保持开放”
。
这也就是伦理学的另一基本问题：“在生活中、甚至一般地在世界上，什么是有价值的？”
哈特曼在接下来的正文部分就明确指出，伦理原则所要寻找的就是价值，有价值的东西就是“诫命、要求、应当存在者”
，正是价值学说（价值论）构成了伦理学内容的基石。
由此哈特曼踏上了价值探究的道路，转向丰富性的价值王国。
所以，伦理学的第二个基本问题在内容上要远远比第一个问题更加宽广、丰富和全面，甚至包括了后者。
第二个问题是前提和先决条件，应当做什么这一问题的解决最终要依赖于它。
现代人的道德贫乏和内心空虚——表现为焦躁不安、行色匆忙、迟钝麻木与自命不凡，就在于没有价值意识，漠视价值内容。
现实生活浸透、充溢着价值，但人却患了价值白内障，他没有能力道德地“看”
，就如同一个人面对着满桌的山珍海味却濒临饿死，因为他看不到眼前的一切。
因此今天哲学伦理学就是要唤醒人们的价值意识，让他有意识地获得“道德官能”
，重新打开自我封闭起来的世界。
不过这两个基本问题又是内在有机地相互联系的，是“成为人”
这一根本问题的正反面。
只有当我“看见”
什么是生活中一般有价值的东西，我才能权衡我应当做什么，而唯有我把这种看本身感受为内在的应当做，才能看见有价值的东西。
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