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如同双子星座一样，其他二元性符号都意指一种无法规避的自然循环，它自己有着象征自己身世的古老标记，因此，象征着整个父权世界公正性的宙斯手中的天平，说到底也是一种自然现象。
在从混沌到文明的进程中，自然条件并不是直接发生作用，而是通过人类意识这个中介，但这丝毫也没有使等价原则发生改变。
人与其他一切生物一样，为了这一进步而不得不崇拜曾经奴役他们的事物。
在此之前，偶像是服从于等价原则的，而现在等价物本身变成了偶像。
蒙上正义之神（Justitia）的眼睛，不仅意味着不应侵犯正义，同时也意味着正义并非源于自由。
二
祭祀学说具有象征意义，因为其中的符号和图像是一致的。
象形文字表明，文字最初也具有一种图示功能。
这种功能后来进入了神话。
神话同巫术仪式一样，体现着生生不息的自然，成为象征的核心，即存在或过程，我们可以想象它们是永恒的，因为它们在完成象征仪式的过程中，应当能够不断地成为现实。
这里所指的用之不竭、变换更新和持续不断的性质不仅是所有符号的属性，而且也是符号的本质内涵。
认为世界原生于母祖、母牛或蛋卵的创世表述是象征性的，它不同于犹太教的创世说。
古代人对完全人性化的诸神的嘲弄，并未触及核心问题。
个性并没有穷尽诸神的本质。
他们仍有着一些曼纳的因素，因为他们把自然体现为普遍权力。
带着他们的前泛灵论特征，他们在启蒙精神中也突现了出来。
在奥林匹亚丑闻的朦胧面纱中，混淆不清、彼此的困扰以及各种元素间相互冲撞的学说就已经初露端倪，但不久它就把自己确立为科学，把神话变成虚幻的图像。
随着科学与诗的明确分离，它所促成的分工延及到了语言领域。
就科学而言，语词就是一个记号，它们作为声音、图像及专门词汇分布在不同的艺术领域中，而不允许以附加、牵连或总体艺术作品（Gesamtkunstwerk）[26]的组合方式来重建自身。
作为一种符号系统，语言若要认识自然，就需要听任计算的摆布，需要抛弃适应自然的要求。
作为一种图像，语言若要全面反映自然，就需要听任镜像的安排，需要抛弃认识自然的要求。
随着启蒙的发展，只有真实的艺术作品才能避免对既存事物的单纯模仿。
艺术与科学之间实实在在的对立，把它们分割为不同的文化领域，以便使它们从总体上得以把握。
同时，这种对立甚至通过彼此不同的作用方向，将艺术和科学作为完全相互对抗的力量交织在一起。
依据新实证主义观点，科学正在成为唯美主义，成为独立的符号体系，并且丝毫也没有超越这一体系的意图；科学正在成为数学家们长久以来引以为荣的游戏。
而具有整体表现性的艺术，在各个细枝末节上都效仿科学，并重新迎合着世界，成为意识形态的复制品，成为一种温顺的再生物。
符号和图像的分离是不可避免的。
但是，一旦无意识的自我满足再次促成这种分离，那么这两种彼此孤立的原则便都会发展成为真理的破坏因素。
在直观与概念的关系中，哲学已经觉察到了符号与图像分离的极限，并一再徒劳地做着将它填平的尝试。
事实上，哲学正是通过这种特有的尝试来定义的，当然，在大多数情况下，哲学是站在其得以正名的立场上的。
柏拉图对诗的禁令正如实证主义对理念学说（Ideenlehre）的拒斥一样。
荷马名垂千古的艺术，并不是为了去实行一系列公开的改革或私下的改革，也不是为了去赢得一场战争，或做出什么发现。
据我们所知，在他死后也没有多少尊敬和拥戴他的后继者。
艺术必须首先证明它的功效性。
[27]柏拉图和犹太人一样都唾弃模仿。
理性和宗教都是蔑视和谴责巫术魔法的准则。
艺术也在自我疏离真实存在的放逐中，具有了非真实性；它的实践者变成了巡游者，变成了今天在已确立的既成事实面前发觉自己居无定所的流浪者。
主宰自然的不应再是近似性，而只能是劳动。
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