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人的概念[1]
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在论及人时，当代大多数哲学家都注意到，哲学的根本问题（确切地说即存在的问题）是与人的问题分不开的。
至少在晚近的欧洲，哲学（包括存在主义这种有关具体存在的哲学）表明，存在的学说的兴起得益于在反思的过程中对人的深刻洞察。
这种状况如果不归因于其他因素，似乎就应归因于该同题的本质。
一则，人这个认识者本身就是总体性的一部分，是世界及其整个内涵的一部分；因此，他能在自身内更为确切地感受到他必须从哲学角度来把握的存在。
再则，对于存在这个问题及其条件的理解要求人领悟自身，尤其是领悟其自身的思维和哲理沉思。
任何反应都必须在满足条件的同时又受制于条件。
在这方面，最新的本体论哲学效法它根力排斥的旧式批判哲学。
德国古典唯心主义哲学肇始于思想分析，肇始于对形而上学的解答必须满足的各种必要条件的解释，肇始于对理性的批判。
如今占主导地位的本体论倾向也把注意力首先转向哲学问题的意义，然后转向人，最后则转向被认为包含单个实在的此在和疑问者本人。
因此，本体论和德国唯心主义有着诸多联系，也许它正在再次发现隐蔽的存在，就如唯心主义在未知的物自体后面发现主体、精神和实践一样。
不过今天的问题和答案的特征已大相径庭，所以很值得我们加以简要的论述。
康德把人的问题简化为三个问题：“我能够知道什么？我应该干什么？我可以希望得到什么？”
[2]其中第三个问题“既是实践的又是理论的”
[3]，它涵盖了其他两个问题。
仔细考察这第三个问题便引出了至高的善和绝对正义的概念。
善恶之分取决于道德良知的真，道德良知强烈抨击下述看法：现实是公正的，公开的或隐含的不白之冤和罪恶终将得到裁决，而人们作出的自我牺牲却得不到最终的酬报。
因此，康德、伏尔泰和莱辛都假定永恒存在。
在康德的哲学中，对超验世界的要求等同于对内在世界的评判。
斡旋于两者之间的不是信仰和内倾性，而是人类生活。
现实确实无法对人类的现实要求的实现作出承诺，但这并不意味着，“在它能与道德律相一致的范围内”
，世界的观念——换言之，事物的公正秩序的观念——能够（不）并应该（不）影响感觉的世界，以便使之尽可能的符合自身。
[4]这就是人的自律的结果。
康德之所以承诺公正秩序的实现和属于无限的矛盾的根除，目的是给有限的世界带来变化。
希望激励人奋进，导引人的行动。
希望是康德体系的构成因素，它即便是在最精妙的先验分析中也起着重要作用，因为希望并不存在于纯粹的认识论中。
因此，根据人的批判观点，本质的作用属于道德秩序的观念和世界的概念，在此世界中，人的价值和幸福并不是简单地并列而是必然地相互关联，在此世界中不公正也将被铲除。
康德自述，他“受卢梭的直接影响”
，如果他的思考无助于“重建人类正义”
，他会认为“自己比普通劳动者更无价值”
[5]。
因此，康德是18世纪的代表。
好斗的启蒙运动带给当代哲学的困境，在阐述康德的体系时对其构成因素的忽视，过去几十年中通过深入探讨得出的肤浅观点（诚如黑格尔指出的肤浅观点），从批判到实证观点和具体的转变——这一切证明的不是进步而是顺从。
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