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在匈牙利事件的根源上。
整体化的研究让位给整体的一种经院哲学。
“通过部分来寻找整体”
这种启发性原则变成了“清除特殊性”
的恐怖主义实践。
[13]卢卡奇——经常违背历史的卢卡奇——在1956年找到这种固定不变的马克思主义的最佳定义并非偶然。
20年的实践使他具有一切必要的权威。
可以把这种伪哲学称为唯意志论的唯心主义。
今天，社会的和历史的经验落到知识的外面。
资产阶级的概念几乎没有更新，并很快失去影响；那些仍然存在的概念缺乏基础：美国社会学的实际成果并不能掩盖它在理论上的游移不定；开始时令人震惊的精神分析法也已凝固不变。
知识的分支数目众多，但缺乏基础。
马克思主义有一些理论基础，它包括了人类的整个活动，但它不再知道任何东西：它的概念是一些强制；它的目的不再是获取知识，而是先验地构成为绝对知识。
面对这种双重的无知，存在主义得以再生并保存下来，因为它重新肯定人的实在性，就像克尔凯郭尔在反对黑格尔时肯定他自己的实在性一样。
只是这个丹麦人拒不接受黑格尔对人权及对现实的观念。
相反，存在主义和马克思主义的目标是同一个，但后者把人吸收在理念之中，前者则在他所在的所有地方，即在他工作的地方、在他家里、在街上寻找他。
当然，我们并不认为——就像克尔凯郭尔认为的那样——这个实在的人是不可认识的。
我们只是说他未被认识。
如果说他暂时避开了认识，那是因为我们所拥有的用来理解他的概念，都是从右翼唯心主义或左翼唯心主义那儿借来的。
对这两种唯心主义，我们决不会混为一谈：第一种因其概念的内容而得名；第二种因在今天对自己概念的使用而得名。
同样确实的是，马克思主义在群众中的实践没有反映或很少反映理论的僵化。
但是，正是革命行动和论辩式的经院哲学的冲突，在社会主义国家中和资产阶级国家中阻碍了共产党人清楚地意识到自己：我们时代最显著的特点之一是历史在形成时并不了解自己。
有人也许会说，这在过去一向如此：在19世纪下半叶之前确实如此，总之，是在马克思之前。
但是，马克思主义的力量和宝贵之处，在于它曾是整体性阐述历史过程的最激进的尝试。
相反，20年来，它的影子一直使历史处于阴暗之中：这是因为它不再和历史生活在一起，而是企图用官僚主义的保守主义把变化归结为同一。
然而，我们必须统一一下看法：这种僵化并不是正常的老化。
它是由一种特殊的世界形势产生的；马克思主义非但没有衰竭，而且还十分年轻，几乎是处于童年时代：它才刚刚开始发展。
因此，它仍然是我们时代的哲学：它是不可超越的，因为产生它的情势还没有被超越。
我们的思想不管怎样，都只能在这种土壤上形成；它们必然处于这种土壤为它们提供的范围之内，或是在空虚中消失或衰退。
存在主义像马克思主义那样研究经验，以便从中发现一些具体的综合；它只有在一种运动的和辩证的整体化内部才能想象出这些综合，而这种整体化正是历史，或者——从纯文化的角度来看——正是“哲学—的—变异—世界”
。
在我们看来，真理在变化，它已经和将要变化。
这是一种不断进行整体化的整体化；特殊的事实没有任何意义，它们只要还未通过各个部分整体的中介就被带回到正在进行的整体化之中，就既不是真的也不是假的。
让我们再深入一步。
加罗迪（R.Garaudy）写道（1955年5月17日《人道报》）：“今天，马克思主义实际上形成了一个坐标系统，只有这个系统才能对从政治经济学到伦理学、从历史学到地理学的任何一个领域中的任一种思想进行定位和定性。”
当他在写这段话时，我们同他的意见一致。
但如果他把自己的论述扩展到——不过这不是他论述的题目——个人和群众的行动、著作、生活和工作的方式、感情、一个机构或一种性格的特殊演变上来，我们仍然同意他的意见。
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