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古代神庙失去了做礼拜和举行宗教仪式的场所的直接社会功能；文艺复兴宫殿也不再是文艺复兴时期君权的可见象征和君主们的实际住所。
但是，尽管历史性的世界已经崩溃，尽管它们的社会功能已经消逝，古代神庙与文艺复兴宫殿仍然不失其艺术价值。
这是为什么？是否因为它们表现了一个显然由于自身的历史性而消失，但仍然保存下来的世界？那么这个世界是怎样保存下来的，保存在哪里？是作为条件的总和保存下来的吗？是作为人加工过并将自己的特性印在上面的质料保存下来的吗？一座文艺复兴宫殿标示着一个完整的文艺复兴世界。
从一座宫殿，人们可以推知当时人们对自然的态度、人类自由的实现程度、空间的组织、时间的表现以及自然观等。
但是，一件艺术作品，只有构造一个完整世界，才能表现一个完整世界。
只有当艺术作品展示了实在的真理，只有当实在通过它发言时，它才能构造一个世界。
在艺术作品中，实在对人讲话。
我们一开始就提出了这样一个观点：为了考察艺术与实在的关系，以及从中派生出来的现实主义与非现实主义概念，人们必须先回答什么是实在的问题。
我们对艺术作品的分析也导向了这个主要问题，导向我们考察的主要课题：什么是社会—人类实在，它是怎样形成的？
如果仅仅从决定作品产生的条件和历史状况来考察社会实在与艺术作品的关系，为什么作品本身和它的艺术性就会获得一种超社会的性质。
如果社会的东西主要或完全固定在物像化客观性的形式中，那么，主观性就会被当作某种超社会的东西，当作某种虽受社会实在制约但不由社会实在塑造和构成的事实。
如果社会实在与艺术作品的关系被理解为时代环境、历史状况或社会等价物，唯物主义哲学一元论就会瓦解，就会被一种环境与人的二元论所取代；环境提出任务，人则对它们作出反应。
在现代资本主义社会，社会实在的主观运动从客观运动中分离出来，而且两者作为独立的实体互相对峙：一边是纯粹主观性；另一边是物像化的客观性。
这样就造成了双重的神秘化：环境的自主性与主体的心理学化和被动性。
但是，社会实在比环境和境况要丰富得多、具体得多。
这恰恰是因为社会实在包含着构造这些环境和境况的人类客观实践。
境况是社会实在的固定下来的方面。
就在与人类实践即人的客观活动分离的那一瞬间，它们变成了某种僵化的无精神的东西[30]。
“理论”
和“方法”
试图在无精神的僵化物与“精神”
、哲学和诗之间建立因果联系，结果造成了庸俗化。
唯社会学主义把社会实在还原为环境、境况和历史决定因素。
而这些东西经过这般变形后都呈现为自然物的形式。
这样的“环境”
、“历史境况”
与哲学、艺术之间的关系，原则上只能是机械的和外在的。
聪明的唯社会学主义试图通过引入一套真实的或人为的烦琐的“中间环节”
序列来消除机械性。
这时“经济”
与艺术只是“间接地”
互相联系。
但是，这种努力只能是西西弗斯的徒劳苦役。
唯物主义哲学提出了一个革命性的问题：社会实在是怎样形成的？唯物主义哲学认为，实在不仅以“客体”
、环境和境况的形式存在，而且首先是作为人的客观活动存在。
正是人自己把环境当作人类实在的客观化成分构造出来。
唯社会学主义的特点是以环境代替社会存在。
按照它的意见，人类主体对变化着的环境作出反应。
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