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自然的社会中介和社会的自然中介[1]
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一、自然和商品分析
自然作为与人对立的物质，仅仅是与人的活动目的有关的而尚未经创造的物质；作为马克思视为与物质等同的那种自然物质，其自身则已经是被创造的东西，即它遵循自然科学同物质生产不断保持接触所发现的物理的、化学的诸规律。
自然物质有自己的规律，也正因此，人的各种目的通过自然过程的中介才得到实现。
这时，这些目的的内容不仅受到历史的、社会的制约，也同样受到物质自身结构的制约。
内在于物质中的各种可能性能否实现，或能在多大程度上实现，这当然是总归依物质的、科学的生产力的状况如何而定的。
但物质的结构并不是一成不变的。
物质的概念是从自然科学的历史过程中不断丰富起来的，这个历史过程极为密切地和社会实践的历史结合着。
基于这种理由，列宁拒绝了机械唯物主义的物质概念，他把辩证唯物主义的物质概念同历史地规定了的自然科学意识的状态结合起来，使之不离开自然科学内容的阐述。
正如马克思所说，人若想在任何历史条件下生活，面对不可废弃的物的世界，必须使之成为为我之物，以为生存之需。
同19世纪末至20世纪初的物理学的新的重大发现相关联，人们广泛议论“物质的消失”
和哲学的唯物主义前途幻灭时，列宁在《唯物主义与经验批判主义》中指出，物理学家们关于物质结构的见解历史地发生变化，并不能动摇哲学上的物质概念，“因为物质的唯一‘特性’就是：它是客观实在，它存在于我们的意识之外。
哲学唯物主义是同承认这个特性分不开的”
[2]。
在列宁看来，失去了存在理由的不是整个唯物主义，而是它的机械的形态。
若干世纪以来，由于自然科学的发展，使作为对世界的总体说明的力学，降低为认识的、甚至物理世界本身的一个阶段，“‘物质在消失’这句话的意思是说：至今我们认识物质所达到的那个界限正在消失，我们的知识正在深化；那些以前以为是绝对的、不变的、原本的物质特性（不可入性、惯性、质量等等）正在消失，现在它们显现出是相对的、仅为物质的某些状态所固有的”
[3]。
物质是在一切意识之外并不依赖于意识而存在的客观实在，这个认识论的定义，完全和青年马克思已在《神圣家族》中从社会劳动的观点给物质所作的规定相一致：“人并没有创造物质本身。
甚至人创造物质的这种或那种生产能力，也只是在物质本身预先存在的条件下才能进行。”
[4]
从同样的客观观点出发，他在“巴黎手稿”
中写道：说人是有形体的、赋有自然力的、有生命的、现实的、感性的对象性的存在物，这就等于说，人有现实的感性对象作为自己的本质、自己的生命表现的对象；或者等于说，人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。
——一个在自身之外没有自己的自然界的存在物，就不是自然的存在物，就不参与自然界的生活。
因此，他完全以黑格尔的方式把自然规定为外在性，自然在本质上具有物的性质，而人也是一个自然物。
这是马克思追随费尔巴哈而贯串他的全部发展阶段的观点。
无论人们怎样对费尔巴哈加诸种种批判，但在他从本质上、客观上去理解人和自然这点上，还是超过了以机械的或生物学的观点为主的以往的唯物主义。
在马克思看来，费尔巴哈比之“纯粹唯物主义者”
具有这样的长处：“他也承认人是‘感性的对象’。”
在劳动中，人把自己对象化，但并非用劳动去“设定”
自然的对象性本身，对于马克思来说，中介不同于设定[5]。
人的本质“仅仅是通过对象而被设定的，正因为它本来就是从自然来的，所以它就通过对象而被设定。
所以，在设定的活动中，它不是从自己的‘纯粹的活动’跌进创造对象的活动，而不过是证明把对象的产品作为该对象的活动、作为对象的自然本质的运动而已”
。
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