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重建历史唯物主义[1]
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马克思只有两次有联系地和原则性地谈到了唯物史观。
[2]为了解释某些情况和发展，通常他是以历史学家的身份来使用唯物史观这个理论范畴的。
《路易·波拿巴的雾月十八日》就是一个绝无仅有的例子。
恩格斯称历史唯物主义为指导思想和方法。
这可能给人一种印象，似乎马克思和恩格斯只是把历史唯物主义同启迪学的要求相联系，这种启迪学和从前一样，是用系统的意向去叙述历史。
但是，人们并没有理解历史唯物主义——无论是马克思和恩格斯，还是马克思主义的理论家们，都没有理解历史唯物主义；在工人运动的历史中，人们也没有理解历史唯物主义。
因此，我不能把历史唯物主义看作启迪学，而是看作理论，即看作一种社会进化论。
由于这种理论具有反思能力，因此它对政治行动的目的也是有益的，并且在有些情况下，是同革命的理论和战略联系在一起的。
马克思在《政治经济学批判大纲》和《资本论》中所研究的资本主义发展的理论，是同历史唯物主义相适应的局部理论。
1938年，斯大林把历史唯物主义法典化，后果严重。
自那时以来的历史唯物主义研究，始终受着这种理论框架的禁锢。
现在，斯大林确认的历史唯物主义解释，需要重建。
重建历史唯物主义，应该有利于批判地研究各种相互竞争的理论观（特别要有利于批判性地研究社会科学的新进化论和结构主义）。
当然，我能够说清楚的仅仅是某些观点，我试图用这些观点来说明历史唯物主义的重建是有希望的。
首先我想谈的是历史唯物主义的基本概念和基本假说及对它们的批判考察，然后列举一些人们在使用这些假说时所遇到的某些难题，提出和说明我的抽象的解决这些难题的建议，最后来考察人们从相互竞争的理论观中能够学到的东西。
一
我首先谈“社会劳动”
和“类的历史”
的概念以及历史唯物主义的三种基本假说。
有组织的社会劳动是人类用以同动物相区别和再建其生活的特殊方式：“可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。
这一步是由他们的肉体组织所决定的，人本身就开始把自己和动物区别开来。
人们生产自己的生活资料，同时间接地生产着自己的物质生活本身。”
[3]在对人类生活方式并不特殊的描述阶段上，生物及其周围环境间的变换，可以用物质交换的生理学概念加以研究。
然而，要想抓住人类生活方式的特殊的东西，最好就要在劳动过程的阶段上去描述生物及其与周围环境的关系。
用物理学的观点看，劳动过程就是人的能量的使用和在占有外界自然时的能量转换。
但是，按照工具行为的规则，有目的地改变物质的社会学观点，依然是决定性的。
当然，马克思所理解的生产，不仅是一个个的个人的工具行为，而是不同的个人的社会协作：“这样，无论是通过劳动则达到的自己生命的生产，一方面是自然关系，另一方面是社会关系；社会关系的含义在这里是指许多个人的共同活动，至于这种活动在什么条件下、用什么方式和为了什么目的而进行，则是无关紧要的。
由此可见，一定的生产方式或一定的工业阶段始终是与一定的共同活动方式或一定的社会阶段联系着的，而这种共同活动方式本身就是‘生产力’；由此可见，人们所达到的生产力的总和决定着社会状况，因而，始终必须把‘人类的历史’同工业和交换的历史联系起来研究和探讨。”
[4]不同个人的工具行为是有目的的和合理的，即按照生产目的来协调的。
协作是根据战略行动的规则形成的；战略行动的规则，是劳动过程的一个必要组成部分。
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