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这种精神分裂症式历史主义的纲领已经在德勒兹的著作中开列出来。
七
读者也许已经猜测到，马克思主义解决历史主义困境的方法在于以下几个方面：它修正了我们前面描绘出的循环圈；它假定一个既是相同又是差异的模式；它生产一种结构历史主义，这种结构历史主义取消了存在历史主义的利比多机制，把存在历史主义的利比多机制，置放到一个比结构类型学更为令人满意的历史和文化模式的逻辑概念之中。
解脱历史主义困境的方法，可以在马克思主义的生产模式理论中找到。
马克思主义分析的各种生产模式如下：狩猎和采集（原始共产主义或游牧部落）、新石器时代的农业（或称古罗马的氏族）、亚细亚生产模式（或所谓的东方专制主义）、城邦、奴隶制、封建主义、资本主义和共产主义。
这些不同的模式不是某些线状或进化论叙事所讲的“阶段”
。
线状或进化论叙事是关于人类历史的“故事”
，不是认识论中历史过程的“必要”
时刻。
从一个模式转化到另一个模式——例如从原始共产主义转化到权力社会，从封建主义转化到资本主义——要求我们不是按照转化叙事，而是按照我们在前面曾提到过的福柯的系谱学来重新建构。
这些共时模式并不单纯地指定具体和独特的经济“生产”
或劳动过程和技术的模式，它们同时也标示出文化和语言（或符号）生产的具体和独特的模式（同其他传统马克思主义上层建筑中的政治、法律、意识形态等在一起）。
马克思主义生产模式，容纳了诸如洛特曼模式一类的孤立分析文化机制的模式（在此我们先不谈论洛特曼的模式不是文化生产本身，而是文化再生产的模式的问题）。
当代马克思主义关于社会结构的模式兼容了心理分析学“案例”
——按照某种生产模式建构“心理分析学”
主体——同时也吸取了现象学的观点，特别是那种关于空间或某一具体社会形成中的日常生活组织的现象学。
但是需要强调的是，所有被兼容了的模式都依照它们所处的生产模式中的结构场所而被辩证地修正；因此我们完全可以用资本主义的“生产”
观念来解释某个十分不同的过去的社会结构。
[34]除了辩证唯物论之外，其他观点都可以接受心理分析学派的非历史假设，认为从现代或资产阶级心理学材料中得出的理论——组合的主体、潜意识、俄狄浦斯情结、欲望等等——存在于整个历史之中。
正如我在本文开始时谈到阐释一样，我在此只能简单地提供解决生产模式性质问题的答案，我将在其他文章里更详细地讨论这个问题。
我认为生产模式概念的主要问题是这个概念本身的地位问题。
阿尔都塞和巴利巴尔（Balibar）批判了生产模式的生成[35]，认为这个生产模式概念有些像斯宾诺莎（Spinoza）的“永恒性”
，这个永恒的结构明显地可以毫不费力地再造自身，不需要随着人类历史经验的盛衰兴亡而改变。
通俗马克思主义对当代“社会构成”
的概念极感兴趣，“社会构成”
指历史社会经验或文化经验中的某个生产模式如何自我实现的问题。
然而“社会构成”
的观点与理论解决方法同样不能令人满意，因为“社会构成”
重新引进了经验主义，而辩证论的使命就是要质疑和纠正经验主义。
我们可以从两个方面来解决生产模式地位的问题。
一方面，我们在前面已经提到，马克思主义关于生产模式的观点从根本上是“区别性”
的（differential）。
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