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只有在抽象与具体、形式和内容之间的分裂已经被克服的情况下，政治解放才是可能的——这时现实的、个体的人便重新成为抽象的公民，个体的人在其经验性的生活中，在他的个人著作以及他的个人关系中也成为一种种族的存在……马克思在《黑格尔法哲学批判》中指出，只有民主是形式的原则……才与物质原则相一致[22]，具体而言，尤其是与人们的政治角色相一致。
民主社会是一种理想的人工制品，因为它的形式是内容的形式：在民主社会里，体制与法律，即政治国家本身仅仅是人民的一种自我决定，由人民来确定其内容。
没有民主的社会是不符合要求的艺术作品，在那里，形式对物质来说是外在的东西：在这样的社会条件下，法律缺乏来自社会生活内部的内容，因此，它是一种支配，但不是真正的支配，即它没有物质性地渗透非政治性内容的诸领域。
相反，在民主国家，这种抽象的法律结构被吸收到文明社会中去，成为它的生动的组织形式。
个人将从国家的本质中获得他们唯一的特殊性，而不是作为没有地位的公民。
马克思关于民主社会和非民主社会相比较的观点，再现了康德关于纯粹理性、实践理性或神秘的审美“规则”
的划分，在康德那里，纯粹理性或实践理性相对于具体性来说是自律性的，而神秘的审美“规则”
是一种用物质来满足的机体。
对于马克思和卢梭来说——马克思从卢梭那里学到许多东西，社会解放也就是形式与内容的一种审美融合。
事实上，可以把内容与形式的融合看作是马克思的审美理想。
在马克思自己严格认真的文学风格中，他努力达到这样一种统一，憎恶浪漫主义在这两方面的不相称，以及用华丽的装饰来修饰无聊的内容。
正如我们所看到的，正是这种差异，成为他在《雾月十八日》中对资产阶级革命作出批评的基础。
在1842年的一篇关于财产法的文章中，马克思宣布：“形式是没有价值的，除非它是内容的形式。”
[23]
对于马克思来说，形式和内容的这种平衡的关键在于尺度的概念，包括测度、标准、比例、适度，乃至组成人工制品的内部结构。
为了保持适当的均衡，对每一种对象分别运用其适宜的内在标准可以看作是马克思的目标，他由此而获得了一个适当的立场去批判资本主义。
正如马克思关于古希腊的博士论文那样，马克思把“没有尺度”
的支配与“辩证的尺度”
相比较；他的思想习惯于把对称和均衡的古代社会与产生它的基础区别开来。
正是这个信念激发了他在《〈政治经济学批判〉导言》中关于古希腊艺术不可替代的完美性根源于它在物质基础方面的不成熟的著名论断。
资本主义也是一种约束和抑制，作为交换价值的束缚阻碍了使用价值的自由生产；与古代社会不同的是，这里的限制并不提供一种内在的对称。
相反，资本主义是不道德的、无节制的、片面的、不匀称的，这些都触怒了马克思的审美感觉和伦理感觉。
的确，这两个因素是深刻地联系着的。
资本主义生产模式的确展开了一种尺度：劳动的尺度。
但是对这个制度的一个讽刺是，随着社会发展到机械时代，它开始不断地从底部掘掉了它自己的尺度。
马克思在《大纲》中提到，资本本身是一种矛盾运动，当它安排劳动时间时，它把劳动时间降到最低程度；另一方面，又将其作为唯一的尺度以及财富的源泉。
工人大众已经适应他们的剩余劳动，一种新的尺度已经出现，“社会个体的需要”
在支配劳动时间方面逐渐得到确定。
如果这是一种尺度，它也是相当具有弹性的。
对于马克思来说，这种需要是随着社会和历史条件而变化的。
在《哥达纲领批判》中，马克思严厉地批评了用一个相等的标准去套必然是不平等的个体的观念，指责这种“社会主义”
策略是资产阶级法权的遗留物。
如果人的需要是历史性地变化着的，那么它也必定成为马克思的尺度：这个尺度有一个确定的无尺度，使它与任何普遍性的标准区别开来，虽然对于无限需要的幻觉马克思还没有时间展开研究。
在《大纲》中马克思宣称，真正的财富是人类创造潜力的充分涌现，除了先前的历史发展再没有其他前提，这就是说，所有人类力量的发展都可以作为这样的目的，而不是作为先于决定的测量尺度。
这样看来，人类创造能力的涌现也是它自己的尺度，超越了任何固定的或既定的形式。
如果人性在它的“绝对运动”
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