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（spekulativerKarfreitag），概念化的“上帝之死”
，而且精神的自由正是在概念化的“上帝之死”
中彰显出来。
根据宗教向哲学的这种转换，黑格尔说，转换本身已经是“对上帝的真正事奉”
，在自我揭示的同时，也揭示了基督教的精神。
伴随基督教学说向宗教哲学的这种转换，出现了两种不同的要素：哲学对基督教信仰的辩护，以及哲学同时对基督教信仰的批判。
黑格尔用哲学的理性化概念来彰显并且扬弃基督教信仰，这种模棱性正是一切黑格尔左派后来进行宗教批判的依据。
在黑格尔的哲学中，费尔巴哈看到了黑格尔最终的宏大企图——统一不可统一的东西：基督教神学与希腊哲学，普遍宗教与处于形而上学顶峰的无神论。
最后，黑格尔左派分子鲍威尔在1841年发表了一篇论战文章：《对无神论者和敌基督者黑格尔的最后宣判书》。
鲍威尔试图表明：黑格尔哲学中的论说不可能涉及《圣经》的身位上帝和活的上帝，而且同敌视教会的启蒙运动这种肤浅和公开的无神论相比，黑格尔对基督教的精神化是一种更危险的无神论。
正是因为尼采，哲学无神论问题出现了一种新的转向。
尼采既不是启蒙意义上的自由精神（Freigeist），也不是宗教哲学家，而是已经成为自由的精神。
这种精神在虚无的自由和虚无主义的自由最后终结时，追求一种新的约束。
在自己青年时期的第一次危机中，尼采就呼唤过一个新的、“未知的上帝”
。
作为一种对立的登山训众，查拉图斯特拉的言说成为德国哲学史中攻击基督教的开端；这种攻击不能容忍任何形式的和解，不仅明确地反对宗教的表象形式，而且反对上帝本身、反对耶稣和保罗，反对已经完全沦为世界历史的基督教。
尼采所希望的是一种“绝对诚实”
的无神论，与此相应的是：“上帝死了”
，超人正在出场。
同时，绝对诚实的无神论意志也决定了尼采对德国哲学的批判：尼采批判德国哲学是一种半吊子、工于心计的神学。
康德和费希特，谢林和黑格尔，还包括费尔巴哈和斯特劳斯，在尼采看来，都是“半吊子僧侣”
和“教父”
，他们的哲学都是一种堕落的新教形式。
“只要我说哲学死于神学血液，人们马上就理解这是德国。
新教僧侣是德国哲学的祖父，新教本身也是德国哲学的原罪……想要理解德国哲学在根本上是什么东西，只须吐出‘图宾根学派’的字眼——一种工于心计的神学。”
尼采洞悉了德国哲学的新教本质，相应地也敏锐把握了新教神学的哲学无神论本质。
新教神学本身包含着科学的哲学无神论，但仅仅接受了后者的一半，因此是半吊子神学，半吊子哲学。
随之，“新教的没落在理论和历史上都被理解成半吊子。
天主教事实上的完全没落……”
尼采也把自己的“非道德主义”
看成是基督教新教传统的一种继续；同时，非道德主义仍然是基督教道德之树最后的果实。
“作为诚实的非道德主义被迫走向道德毁灭”
——基督教道德的哲学上的自我毁灭是基督教自身力量的一部分。
基督教首先在宗教改革时期作为天主教的教义走向毁灭，现在基督教作为道德走向毁灭，我们恰恰处在这个发生的转折点。
但是，终究要凸显的有关真实的最后问题是：“一切求真意志意味着什么？”
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