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重新理解马克思哲学所实现的哲学变革
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马克思哲学的创立，无疑是哲学史上的革命性变革。
在我看来，这一变革的实质就在于，它使哲学的主题发生了根本转换，即从“世界何以可能”
转向“人类解放何以可能”
，与此同时，哲学聚焦点从宇宙本体转向人的生存本体，从解释世界转向改变世界。
哲学是时代精神的精华。
要真正理解马克思哲学的创立使哲学的主题从“世界何以可能”
转向“人类解放何以可能”
，就要把握马克思所面临并生活其中的那个时代的特点。
马克思所面临并生活其中的时代，是资本主义制度在西欧得以确立和巩固，人类历史从封建主义转向资本主义的时代；同时，这也是从农业文明转向工业文明、自然经济转向商品经济的时代，是从“人的依赖性”
转向“以物的依赖性为基础的人的独立性”
的时代。
问题在于，资产阶级在取得巨大的历史性胜利的同时，也给自己带来了巨大的社会性的问题：生产社会化和生产资料私有制之间存在着无法解决的矛盾，这一矛盾导致人的劳动、人的社会关系和人的世界都异化了，人的生存状态成为一种异化的状态。
这是一个“颠倒的世界”
。
具体地说，在资本主义社会中，“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”
，物的异化与人的自我异化是同一个过程的两个方面。
按照马克思的观点，在这种异化状态中，资本具有个性，个人却没有个性，人的个性被消解了，个人成为一种“孤立的人”
，国家也不过是“虚幻的共同体”
。
可见，19世纪中叶的西方社会是一个由资本关系所造成的人的生存状态全面异化的社会，揭露并消除这种异化因此成为“为历史服务的哲学的迫切任务”
（马克思语）。
但是，西方传统哲学包括德国古典哲学无法完成这一“迫切任务”
。
这是因为，从总体上看，西方传统哲学就是“形而上学”
，即关于超验存在之本性的理论，它在“寻求最高原因”
的过程中把本体同人的活动分离开来，同人类面临的种种紧迫的生存问题分离开来，从而使存在成为一种抽象的存在，物质成为一种“抽象的物质”
，本体则是同现实的人及其活动无关的抽象的本体。
从这种抽象的本体出发无法认识现实的人和人的现实。
以“形而上学”
为存在形态的西方传统哲学，从一种同现实的人及其活动无关的“终极存在”
出发去理解“对象、现实、感性”
以及真、善、美，向人们展示的实际上是抽象的真与善。
这种“形而上学”
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