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但是，我注意到，卢卡奇的物化理论与马克思的物化理论又有重大差异。
马克思不仅区分了对象化、物化、异化，而且区分了资本主义生产中所出现的两种物化：一是“个人在其自然规定上的物化”
，其含义是指“一切生产都是个人在一定社会形式中并借这种社会形式而进行的对自然的占有”
（马克思语），实际上，这就是劳动的对象化；二是“个人在一种社会规定（关系）上的物化，同时这种规定对个人来说又是外在的”
（马克思语），其含义是指在商品交换过程中形成的社会关系的物化，即人与人的关系颠倒地表现为物与物的关系，人自己创造出来的物反过来奴役人。
可以看出，卢卡奇物化概念的含义与马克思物化概念的第二层含义相同，具有异化的内涵。
但问题在于，卢卡奇又是从马克思物化概念的第一层含义即对象化出发阐述他的物化理论的。
更重要的是，卢卡奇实际上是在用韦伯的“合理化”
思想来解释马克思的物化理论，并试图由此拓展马克思的物化理论。
按照韦伯的观点，物化是生产过程中工具性对象导致的量化和可计算性，在这个过程中，人的主体性是无关紧要的，相反，人本身必须被量化为客观要素以便具有可计算性或可操作性，这是现代工业发展的客观要求，是自实行泰勒制以来工业文明进程中的合理性。
韦伯实际上是把物化视为生产力发展的必然性。
正因为如此，当卢卡奇试图用韦伯的“合理化”
思想解释马克思的物化理论，或者说力图把马克思的物化理论与韦伯的“合理化”
思想嫁接起来时，就必然使物化理论转向，即从对生产关系、社会制度的批判转向对生产力、科学技术的批判。
卢卡奇看到了“资本主义社会的人们受生产力奴役的状况”
（卢卡奇语），但他没有弄清在资本主义社会中人们为什么“受生产力奴役”
，实际上是没有弄清人与人的关系是如何在资本主义社会中转变为物与物的关系，并受物奴役的。
如果说马克思的物化理论重在批判现实的生产关系，那么，卢卡奇的物化理论则重在批判现实的生产力。
当卢卡奇把对物化的全部愤怒都宣泄到现代工业文明的可计算性的量化过程上的时候，他的物化理论的逻辑实际上是来自韦伯，而不是马克思。
这就是说，卢卡奇的物化理论与马克思的物化理论具有重大差别。
《卢卡奇的物化理论及其演变》看到了这一点，所以，在深入分析卢卡奇物化理论的同时，又比较研究了卢卡奇物化概念与马克思物化概念的相同之处与不同之点，既说明了马克思的物化理论尤其是商品拜物教理论对卢卡奇的启示，又论述了卢卡奇与马克思对物化的不同理解，对物化产生原因的不同看法，对物化形成路径的不同分析，对物化后果的不同阐释，言之有理，持之有据。
但是，我不能不遗憾地指出，在论述卢卡奇物化理论与马克思物化理论的差别时，《卢卡奇的物化理论及其演变》忽视了一个极其重要的因素，那就是韦伯的“合理化”
思想对卢卡奇物化理论的重要影响。
如前所述，卢卡奇并没有从理论上澄清人与人的关系是如何在资本主义社会中物化的，而是直接套用了马克思的商品拜物教理论，把对资本主义批判集中在可计算性的量化过程，对准了所谓的“生产力崇拜”
。
这就导致卢卡奇的物化理论中存在着双重逻辑，即马克思意义上的商品结构、生产关系基础上的物化与韦伯意义上的生产力、科学技术基础上的物化。
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