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哲学解释学给自己提出的任务是：在谈论人如何理解世界和人如何理解自己之前，必须首先考察理解本身和理解的可能性条件。
理解的可能性条件首先是人的理解能力。
那么，什么是人的理解能力？解释学认为，这就是历史给予人的延续历史的能力。
这种能力首先表现为主体处在由历史而来的“前理解”
的存在中，也就是处在历史的文化积淀之中。
这种“前理解”
或历史的文化积淀构成理解的“不自觉的和无条件的前提”
。
因此，理解的可能性在于人的历史性。
马克思曾经指出，人们并不是随心所欲地创造历史，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。
[30]我认为，在马克思所说的“从过去承继下来的条件”
中，既包括物质条件和一般文化条件，也包括解释学所说的“前理解”
的条件。
“前理解”
即是理解的前提。
哲学解释学要求自己回答的是理解的可能性条件，而不是康德所要求回答的认识的可能性条件。
所以，解释学不满足于康德所提供的“先验统觉能力”
和“先验范畴”
，而诉诸储存历史文化的“水库”
（伽达默尔的比喻），即语言。
语言保存着历史的文化积淀，历史的文化积淀由语言去占有个人。
使用语言，就是理解历史文化，理解历史和理解人自身过程的发生。
语言的历史变化，规定着人的“前理解”
，因而也就体现着人的历史性变化和规范着人的历史性发展。
人从属于历史，也就是从属于语言；人只有从属于语言，才能实现自我理解和相互理解。
由此，哲学解释学提出了一种新颖的看法：人创造了语言，但人却从属于语言；人创造的不是一种工具，而是人自己的存在方式。
[31]从这种角度看，就不是人在使用语言，而是语言构成人的存在。
海德格尔所说的“语言是存在的寓所”
，伽达默尔所说的“能理解的存在就是语言”
，等等，都是对这种观点的不同形式的表达。
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