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这便是体现在《资本论》创作中的艰苦卓绝的理论探索。
这部伟大著作的主题决非如卢卡奇等论者所主张的那样，是对于资本主义物化或剥削的揭露，更非如流俗所理解的那样是对于剥削量的计算，而是对于利润率下降规律的论证。
因为这一规律在马克思看来，“从每一方面来说都是现代政治经济学的最重要的规律，是理解最困难的关系的最本质的规律。
从历史的观点来看，这是最重要的规律。”
[12]这一规律的主要内容便是：
“资本主义生产方式的限制表现在：
1.劳动生产力的发展使利润率的下降成为一个规律，这个规律在某一点上和劳动生产力本身的发展发生最强烈的对抗，因而必须不断地通过危机来克服。
2.生产的扩大或缩小，不是取决于生产和社会需要即社会地发展了的人的需要之间的关系，而是取决于无酬劳动的占有以及这个无酬劳动和物化劳动之比，或者按照资本主义的说法，取决于利润以及这个利润和所使用的资本之比，即一定水平的利润率。
因此，当生产的扩大程度在另一个前提下还远为不足的时候，对资本主义生产的限制已经出现了。
资本主义生产不是在需要的满足要求停顿时停顿，而是在利润的生产和实现要求停顿时停顿。”
[13]
显然，马克思之所以将此规律视为“最本质的规律”
，而不是像人们所理解的那样聚焦于拜物教分析，乃是因为正是这一规律才提供了资本主义内在有限性、历史性的证明，即由此而驳斥了关于资本主义之为一自然体系，从而永世长存的虚假观念，而提供了资本主义将在何种条件下终结，从而在何种条件下才能够实现理想社会的客观的科学论证。
同样明显的是，《资本论》所要论证的这一命题并非一种对于实现未来理想社会之价值合理性的论证，而是对于实现这一理想社会之客观可能性的论证，亦即对于手段合理性或工具合理性的论证。
在进行这种论证时，其有效性所要求的亦非从“非科学的观察者”
或“当事人的日常观念”
的价值信念出发，而是从一种“科学的观察者”
的客观的立场出发。
那种基于“当事人的日常观念”
的论证，虽然于鼓动人们的革命**有用，但于采取有效手段去实现理想社会却并无实际有效的意义。
正是为了达至对于资本主义社会之客观规律的真正认识，从而为真正有效地超越这一社会形态，实现理想社会提供有效的科学依据，马克思才会有如下声明：“为了避免可能产生的误解，要说明一下。
我决不用玫瑰色描绘资本家和地主的面貌。
不过这里涉及到的人，只是经济范畴的人格化，是一定的阶级关系和利益的承担者。
我的观点是：社会经济形态的发展是一种自然历史过程。
不管个人在主观上怎样超脱各种关系，他在社会意义上总是这些关系的产物。
同其他任何观点比起来，我的观点是更不能要个人对这些关系负责的。”
[14]因而，如果说《资本论》如同其副标题所指明的那样，是一种“政治经济学批判”
，那么，这里所说的“批判”
便非卢卡奇等人所理解的那种基于价值原则的批判，更非一种流俗意义上的道德批判，而是一种马克思自己所认同的李嘉图式的“资产阶级制度的生理学”
意义上的科学批判，一种基于客观的科学立场的关于资本主义之必将趋于灭亡的病理学意义上“医学宣判”
。
此种“宣判”
虽然不似道德批判那般的慷慨激昂、义愤填膺，但在科学的冷静分析中却包含着更为巨大的批判力量。
试想一想，从道德上诅咒一个恶人该死与从医学上判定此人必死，哪个更具有实际的力量？如果马克思也像卢卡奇、奈格里那样，甚至像那些早年的空想社会主义者那样，只是对资本主义发出一些道德控诉，而提不出什么有效的改变方案，那么，马克思也就不再是马克思了。
显然，在此限定的“科学的观察者”
范围内，将马克思的这一声明理解为要获得一种客观的力量意义上的“价值中立”
，亦无不可，若是失却了这种对于资本主义之运行规律的客观把握的科学立场或曰“价值中立”
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