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，如果看不到更多的“中介”
，就“不可能把资产阶级社会的存在和产生”
把握为“同一主体的产物”
，也就不能发现“同一的主体—客体”
[59]。
由于无产阶级能够成为历史过程的“同一的主体—客体”
，卢卡奇将无产阶级意识的觉醒视为克服“物化”
的现实出路。
历史的同一的主体—客体在无产阶级那里表现为一种现实性：一方面，无产阶级在现代社会生活中是作为“社会事件的纯粹客体”
而出现的。
无产阶级是现代社会化大生产的产物，他们被迫沦为“过程的客体”
，忍受“商品化”
。
另一方面，无产阶级能够达到自我意识，发现自身是现代生产过程的真正主体。
只有当工人认清自己和资本的关系，才能理解自己的“社会存在”
，洞察“商品结构的拜物教形式”
，使自身的客体地位发生“一种对象的、结构的变化”
。
在卢卡奇看来，虽然工人在“物化”
过程中变为商品，但他的“灵魂的本质”
却并不认同这种商品化的过程，甚至在内心深处反对这种奴役状态。
一旦无产阶级意识到商品生产是一种颠倒性的结构，其实自己才是现代生产过程的真正主体，就能克服“物化”
，形成“革命的阶级意识”
。
如此一来，“无产阶级才开始真正地作为阶级而存在”
[60]。
卢卡奇将合理化引入意识形态批判之中，可以视为对韦伯意识形态领域合理化原则的一种发展。
卢卡奇的意识形态批判以现代商品结构为逻辑出发点，最终达到无产阶级意识觉醒的现实目标，达到了一种理论的“圆满”
。
他肯定了无产阶级意识作为历史的主体—客体所占据的首要地位，其意识形态批判理论的最终结论是无产阶级意识的觉醒。
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