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[57]。
德国古典哲学作为现代意识形态通过“物化”
概念与经济学领域联系起来，从而哲学中的辩证法问题也就涉及资本主义社会的现实问题。
卢卡奇提出“资产阶级思想的二律背反”
，指出这种二律背反深深地植根于现代社会内在的“物化结构”
：
古典哲学在发展史上处于这样一种自相矛盾的境地：它的目的是从思想上克服资产阶级社会，思辨地复活在这个社会中并被这个社会毁灭了的人，然而其结果只是达到了对资产阶级社会的完全思想上的再现和先验的推演。
只有这种推演的方式，即辩证的方法超越了资产阶级社会。
[58]
在卢卡奇这里，物化现象尽管是从商品交换中产生的，但是却不能单纯地归入经济领域。
他从商品交换中抽绎出的合理化原则，已经作为一种普遍性的东西超出马克思政治经济学批判的视野之外。
我们已经很难区分出卢卡奇那里的商品交换中的合理化原则和现代意识形态中的合理化原则，现实社会中的既存事实与意识形态中的观念反映都被归纳为同样的“物化”
。
卢卡奇不但揭示出存在于现代生产过程和思想意识中的“物化”
，而且给出了克服“物化”
的现实途径，并把这一途径与无产阶级意识紧密联系起来。
通过反思现代意识形态中固有的形式与内容之间的矛盾，他发现了德国古典哲学家对实践中的问题的意识以及寻求克服的企图，试图在理论与实践的统一中寻求在理论与实践上一举超越现代性的道路。
他把这一重任赋予无产阶级，历史的同一的主体—客体在无产阶级那里转化为一种现实性。
在他看来，只有自觉地强化无产阶级意识才能从根本上来扬弃“物化”
，无产阶级意识的觉醒成为“物化”
理论在现实中的最终落脚点。
无产阶级自身的经济地位决定了他能够超越资产阶级思想的“直接性”
。
同样是面对社会生活全面“物化”
的事实，资产阶级感到“自己是被满足的和被巩固的”
，“看到自身强大的证明”
；无产阶级则“感到自己是被毁灭的”
，“看到自己的无力和非人的生存的现实”
。
正是由于二者在现代生产过程中的不同地位，造成了资产阶级只能看到现象层面的“直接性”
，不能洞察到隐藏在“物化”
现象背后的被颠倒了的人与人之间的关系；无产阶级则能运用“中介”
范畴，通过某种科学的抽象，达到对“直接性”
的克服。
在卢卡奇看来，“历史现实性本身只能在复杂的中介过程中才能被达到”
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