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马克思的生产—技术观是一种“审美—生命维持”
的二重性模式。
这一模式经历过从《1844年经济学哲学手稿》中“艺术家的创造性生产”
[20]，到《德意志意识形态》逐步完善的过程。
其中，生产—技术在人类活动中始终具有优先性。
但对生产—技术“生命维持”
功能之首要地位的肯定，并不意味着对“审美性生产”
的完全放弃，而是形成了一种“审美—生命维持”
的二重性的生产—技术模式。
可以说，生产—技术在马克思那里，不仅具有一般社会理论的含义，更有审美意蕴。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思从人的类本质出发，把人的类本质设定为一种自由的自觉的活动。
生产劳动是人的类本质的确证，只是异化才造成了劳动成为维持个人生活的手段，消除异化就是向人的类本质的复归。
马克思谈到了人的生产劳动和动物的根本性区别：
诚然，动物也生产。
它为自己营造巢穴或住所，如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。
但是，动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的影响也进行生产，并且只有不受这种需要的影响才进行真正的生产；动物只生产自身，而人再生产整个自然界；动物的产品直接属于它的肉体，而人则自由地面对自己的产品。
动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象；因此，人也按照美的规律来构造。
[21]
在这里，马克思把生产—技术活动归结为一种“审美性生产”
。
在《德意志意识形态》中，马克思指出，“一当人开始生产自己的生活资料的时候”
，“人本身就开始把自己和动物区别开来”
[22]。
这样，马克思确立起生产—技术的“生命维持”
维度。
他提出：“我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。
但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。
因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。”
[23]
分工在马克思关于生产—技术的理解中扮演了重要角色。
[24]马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，从私有制出发来说明异化何以可能，又用异化来说明私有制的形成，陷入一种循环论证。
在《德意志意识形态》中，他以分工理论来中介异化理论，从分工去说明私有财产的起源，将分工作为生产力和交往形式之间的互相中介。
“分工的阶段依赖于当时生产力的发展水平”
，这样，就建立起分工和社会生产力水平之间的联系。
首先，“受分工制约的不同个人的共同活动产生了一种社会力量，即扩大了的生产力。
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