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他提出,“把感性世界理解为构成这一世界的个人的全部活生生的感性活动”
,发展出“物质实践”
概念,并强调“人们是自己的观念、思想等等的生产者”
[24]。
马克思的现代性批判是奠基在“对象性活动”
基础上的存在论,是一场深刻的哲学革命。
海德格尔谈到,哲学的终结并非意味着纯粹停滞和不再继续,而是“意味着形而上学的完成”
,更意味着哲学从一个终点走向新的起点——思本身,而思的任务所追求的“澄明乃是一切在场者和不在场者的敞开之境”
,真理乃是“被思为澄明的那种圆满丰沛的无蔽本身”
[25]。
对此,海德格尔在存在论的意义上肯定了现代性批判的时代价值,指出:“马克思在体会到异化的时候深入到历史的本质性的一度中去了,所以马克思主义关于历史的观点比其余的历史学优越。”
[26]
从西方思想史来看,以现代性批判作为马克思哲学当代诠释的基本视角,具有十分重要的理论价值。
与前现代社会相比,现代社会具有某种复杂性。
在现代性批判的视野下,马克思力图实现对现代社会的总体性把握,注重考察物质生产因素和精神文化因素在现代社会生活中的作用。
无独有偶,韦伯和涂尔干也对现代社会持有一种复杂性理解。
马克思、韦伯和涂尔干是经典社会理论的三大开创者,他们对现代社会的反思,开启了社会理论之源,以致现代社会理论各流派都要通过不同形式来继承他们的思想遗产。
例如,帕森斯、哈贝马斯和吉登斯都是在综合经典社会理论的基础上而完成自身的体系建构的,吉登斯更是从对马克思、韦伯和涂尔干的比较入手登上学术舞台。
尤其是马克思,以对现代社会批判的深刻性和广泛性影响了学术史,后世社会理论的各流派在某种意义上都可以纳入马克思现代性批判的理论效应。
韦伯就曾提出,我们今天的精神世界,已经深深地受到马克思的影响。
[27]
从马克思主义阐释史来看,以现代性批判作为马克思哲学当代诠释的基本视角,可以克服形形色色的“断裂说”
,维护马克思思想的总体性、统一性。
卢卡奇把总体性视为马克思思想的最大特点,《历史与阶级意识》力图树立总体性范畴“在马克思全部著作中一向占有的方法论的核心地位”
[28]。
然而,实际情况却是无论是传统的苏联教科书体系[29],还是西方马克思主义,大都难以实现对马克思哲学的总体性理解。
阿尔都塞认为,马克思的思想发展经历过从意识形态到科学的“认识论断裂”
。
西方学者据此制造出“青年马克思”
与“晚年马克思”
的对立。
从本质上讲,现代性批判是贯穿马克思一生的视角,其理论内核是一种现代性的辩证法。
无视辩证法之维,就会如西方马克思主义者那样,只看到“解释世界”
的话语批判,看不到“改造世界”
的革命理论,只寻求理论中对现代性的超越,而否定现实中对现代性的超越,把现代性批判误读为现代性话语批判。
马克思在批判旧世界的过程中发现新世界,实然与应然之间的张力,这是现代性辩证法生发的场域,也是弥合“断裂说”
的空间。
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