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马克思深入到现代性存在论基础之中，他把资本阐释为现代性的本质范畴，政治经济学批判揭示出资本逻辑在现代社会的贯穿。
社会存在具有存在论意义上的基础地位，而意识形态不过是“观念副本”
而已。
马克思在存在论基础上所发动的哲学变革，颠覆了自柏拉图以降的形而上学传统，马克思的现代性批判思想是一场深刻的哲学革命。
马克思对现代性存在论基础的澄清，乃是出于对柏拉图以降的形而上学难题的反思。
康德将形而上学称作“永无止境的纠纷战场”
，其实形而上学的难题早在柏拉图那里就已经开始。
柏拉图在《蒂迈欧篇》中谈道：“凡生成者必由某一原因而生成。”
[17]如何来寻找这个作为最终者的“第一因”
，成为柏拉图为形而上学留下的难题。
在《物理学》中，亚里士多德提出：“如果这个不能被运动的东西运动了那个东西，而那个东西又运动了其他东西，那么，就会还有一个既包容它们、又不是它们之中的任何一个某物，只有它才是一些事物存在、另一些事物不存在以及不断变化的原因。”
[18]在《形而上学》中，他进一步指出，“既然被运动的东西又运动，是种中间物，那么，某种不被运动而运动的东西，就是永恒的、现实性的实体”
，“显然有某种永恒而不运动的实体，离开感性事物而存在”
[19]。
因此，必定有某种不是思想意识、却又是思想意识所依据的事物才是作为最终者的“第一因”
，才是亚里士多德所说的“永恒的、现实性的实体”
。
然而，柏拉图和亚里士多德却将“理念”
自身神化，在观念的世界中寻求本源。
为了解决形而上学的难题，康德将主体性确立为现代性的原则，黑格尔将理性确立为现代性的原则，但他们都是在思想自身的范围内寻找作为最终者的“第一因”
。
黑格尔哲学作为形而上学之集大成者，乃是柏拉图主义的完成。
然而，在黑格尔那里，“主词和宾词之间的关系被绝对地相互颠倒了”
[20]。
在柏拉图以降的形而上学传统中，哲学家们以一种形而上学来取代另一种形而上学，无非是以一种观念来对抗另一种观念。
在马克思看来，形而上学难题的真正解决最终要回到其存在论基础之中。
为此，马克思“不是以一种形而上学去抗衡另一种形而上学”
，而是“非常坚决地揭穿一切形而上学的秘密，终结形而上学本身”
，从而开启了一条全新的存在论发展路向。
[21]
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，提出了“对象性的活动”
这一基本原则。
[22]至此，马克思把人的感性活动确立为哲学的对象，并确立起感性活动的优先性。
马克思在《神圣家族》中，指出实体、自我意识、绝对精神都不过是对人类生活的一种抽象，其统一性是建立在思辨的基础之上的，因而都是超感性的“唯灵论的存在物”
。
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中，批判费尔巴哈的局限性：“没有把人的活动本身理解为对象性的活动。”
[23]在《德意志意识形态》中，马克思在实践基础上完成了历史唯物主义的理论建构。
马克思清算了以费尔巴哈、鲍威尔、施蒂纳等为代表的“德意志意识形态”
，祛除了当时的各种笼罩在现代性社会生活上的神秘面纱。
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