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开展出对基督教神学的历史批判、鲍威尔以“自我意识”
开展出对这种神学的无神论批判时，他们的本体论立脚点仍然从属于思辨哲学——确切些说，从属于思辨哲学的某一个片断或方面；而费尔巴哈的宗教批判恰恰从一开始就要求在本体论上超出思辨哲学，明确地把自己的立脚点置放在思辨哲学的范围之外。
如果宗教的本质无非是人的本质，那么，一切属神的内容就应该理所当然地归结为属人的内容。
《基督教的本质》一书，就是不遗余力地把上帝的本质还原为人的本质；上帝，作为人的对象而加之于人的力量，无非是人自己的本质力量。
因此，宗教的真正本质，唯关乎上帝的宾词；因为这些宾词（爱、善、人格性等）正是人的规定。
而且，只有这些宾词的“客观真理性”
，才真正承诺了这些宾词之主词的客观真理性。
[3]可以看出，费尔巴哈对于宗教的批判，整个问题的实质指向了上帝的宾词，因为这些宾词乃是人的直接对象、直接本质，从而是真正的主词（主体）。
这里牵涉到了主词和宾词的关系问题，而这一问题很快表现出重要的哲学本体论意义。
费尔巴哈的宗教人本学批判因而乃是通过揭示“宗教的反思”
的秘密而使“宗教的真理”
绽露出来。
如果说上帝的本质无非是人的本质，那么，神学的秘密无非就是人本学。
因此，在费尔巴哈看来，宗教和神学的根本，乃是“人使他自己的本质对象化”
；而宗教与神学的区别，在于前者是一种原始的、不由自主的和必然的“自我对象化”
——就像语言和艺术一样，而后者则是一种“反思与思辨之自我对象化”
，这种对象化是“任意的”
，亦即并非自然的、原始的和必然的。
尽管有这种本质上的差别，费尔巴哈还是补充说，在进一步的发展中，“神学日益与宗教相重合”
。
[4]
根据这样一些基本规定，费尔巴哈便开展出他的宗教人本学批判，其核心是：（1）人使他自己的本质对象化——宗教一般说来乃是人的原始的自我对象化，而神学一般说来乃是人的反思与思辨的自我对象化；（2）人在使自己的本质对象化之后，又使这个对象转化成为“主体”
和“人格的本质”
，并使自己反过来成为这个主体的对象——这就是宗教异化的基本前提与可能性。
因此，在费尔巴哈的这种宗教批判中，其理论逻辑实际上包含着以下三个主导方面：（1）人的本质；（2）人的本质的对象化；（3）这种对象化之转变为异化。
二、人的本质的对象化
在费尔巴哈看来，人是现实的主体，而这个主体在本体论上的现实性就在于它是对象性的。
这种作为现实性的对象性，可以用两个命题来表示：第一，“没有了对象，人就成了无”
；第二，“主体必然与其发生本质关系的那个对象，不外是这个主体固有而又客观的本质”
。
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