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例如，对于费尔巴哈来说，樱桃树这一对象“只是由于一定的社会在一定时期的这种活动才为费尔巴哈的‘感性确定性’所感知”
。
或者，用马克思在另一处富有表现力的说法，即使“感性”
在鲍威尔那里被归结为像一根棍子那样微不足道的东西，它（棍子这样一种感性对象）也“仍然必须以生产这根棍子的活动为前提”
[70]。
由此可见，马克思的“感性活动”
的原则，不只是针对现实主体的本体论原则，而且是针对整个现存感性世界的本体论原则。
事实上，对于同样主张感性对象性原理的马克思和费尔巴哈来说，无论是对于主体还是对于对象世界，他们所采取的都只可能是一种对此和对彼同一的原则；正像费尔巴哈在主体方面设定单纯的直观从而在对象方面设定直观的对象世界一样，马克思在把主体理解为“感性活动”
的同时，也使对象世界进入到“感性活动”
这一本体论原则的综合理解之中。
为了扼要地说明问题，我们可以举一个简单的例子。
比如说，一块石头，对于直观的唯物主义来说，它就是一块石头；我直观到它，所以我意识到一块石头；但是无论我是否意识到它，它都是一块始终如一的、一成不变的石头，……如此等等。
但是，对于掌握了“感性活动”
原则的唯物主义来说，与其说这同一块石头是某种一成不变的东西，毋宁说这一事物是在人的感性活动中生成的东西，是为人的活动所改变的东西，是人之可能改变自身而必先改变的东西：即便是同一块石头，当它只被用作投掷的时候所具有的意义，不同于它被用作打制石器的意义，正像这种意义又不同于它被用作磨制石器的意义，而这种意义又不同于它被用作饰品、用作燃料、用作建筑、用作化工原料等的意义。
[71]
或许有人会说，我们不能改变石头本身，而只是改变石头的形式。
这话在某种意义上是对的，然而在大多数场合，却是以虚假的前提为基础的。
我在改变石头形式的同时，难道丝毫没有改变石头“本身”
吗？如果说真的丝毫没有改变，那么这“本身”
是什么呢？它是单纯的质料——然而我们从亚里士多德的时代就已经知道，离开了形式的质料是一种抽象；而我们通过马克思的“感性活动”
原则更应该认识到：“活劳动通过把自己实现在材科中而改变材料本身，这种改变是由劳动的目的和劳动的有目的的活动决定的。”
这里所说的，正是改变“材料本身”
；这种改变，“不象在死的物中那样是创造物质的外在形式，创造物质存在的仅仅转瞬即逝的外表”
。
[72]所谓改变材料本身，当然不是说凭空创造出材料来（思辨创世或神学创世），当然不是整个地夺去自然物的自在存在，而是说劳动这样一种形式化活动，决不像粗陋的理解那样，只是单纯改变物的外在形式——仅仅是转瞬即逝的外表；如果是这样的话，岩石的风化和木匠的雕刻就完全一样了。
这里所包含的本体论思想是非常深刻的和值得认真发挥的（因为它正就体现着新世界观在哲学史上所完成的革命性变革和当代意义），但我们只能就此简要地说几句：从肯定的方面来讲，马克思的哲学本体论要求把存在物（事物、现实、感性）当作实践去理解；这里说的不多不少就是这个意思：把它们当作“人的感性活动”
去理解。
从否定的方面来讲，马克思的哲学本体论反对抽象物质的观念，因为它具有唯心主义的倾向，这里说的不多不少也就是这个意思：“抽象物质”
实际上分享着唯心主义的观念基地。
正如马克思所说，黑格尔的“抽象的自然界……只是自然界的思想物”
[73]。
对于思辨唯心主义来说，真实的东西是理念，而自然界不过是理念的异在形式；对于形而上学唯物主义来说，真实的东西是抽象的物质实体，而真正实现的、感性的自然界也不过是这种实体的外在形式。
不消说，这种抽象的物质实体同样是抽象的自然界，即“名为自然界的思想物”
。
因此，马克思对全部旧唯物主义的批判——只是从“客体的或者直观的形式”
去理解存在物——便具有两方面的含义：第一方面强调“客体的或直观的”
，意指旧唯物主义缺乏能动的原则；第二方面的重点在“形式”
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