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，也就是说，只表现为“一种主观的反思方式”
；因此，对立面的解决与和解只是抽象主观的，而不是“自在自为真实的”
[3]。
无论如何，黑格尔对康德学说的这个批判性的见解，正是（而且只能被理解为）德国哲学在本体论上的进一步发展，而且是特别地关乎历史原则之改变的。
由于不了解这一点，柯林伍德在对黑格尔的判断上，犯了一个不小的错误：他不是按照在黑格尔手中已经在本体论上改变过的历史原则来消化黑格尔的历史哲学，而是把黑格尔作为历史原则的东西仅仅看作《历史哲学》之各种杂陈观点（未经消化的观点）的归纳：伏尔泰的提法，赫德尔的因素，康德、席勒的因素，费希特的因素，而黑格尔只是以“卓越的技巧把他们的观点结合成那么一贯而又那么统一的一种理论”
[4]。
在黑格尔看来，阿那克萨哥拉的说法——“奴斯”
统治世界，便已经把理性同自觉的“理性”
的智力区别开来，但它仍然不是一种精神。
而在宗教真理的形式中，上述说法表明为“一种神意统治着世界”
；尽管理性已成为以完全的自由自己决定自己的“思想”
，但仍然同精神的原理有差别。
因此，在最后的阶段上，“思维精神”
的发展达到这样一个高度，即理性不只是创造出它的丰富产物（世界历史），而且按照理性本身的方式理解自身。
在从本体论上指明了一切差别之后，“奴斯”
、“神意”
或“理性”
正是同一意义上的东西，所以黑格尔说：“我们处理这个题目的方式，在这一点上，是一种辩神论——就是上帝的辩护……”
[5]
因此，这里的理性正是上升为“精神”
（自在自为的绝对精神）的理性、理念或思想。
它是“实体”
，被理解为主体的实体、“宇宙的实体”
；它的目的和实现的目的的权力不仅展开在“自然宇宙”
的现象中，而且展开在“精神宇宙”
（即世界历史）的现象中；它是“万物的无限的内容，是万物的精华和真相”
。
于是，黑格尔的努力便是在本体论上证明，理性乃是无限的权力；它自己的无限的素质，做着它所创造的一切自然的和精神生活的基础，还有那无限的形式推动着这种“内容”
。
一方面，“理性”
是宇宙的实体；另一方面，“理性”
是宇宙的无限的权力。
[6]
不消说，这里的“理性”
正是黑格尔在本体论上加以阐说的绝对者；不消说，要把这种理性理解为“有限的人的理性”
，是不能允许的；也不消说，理性作为历史原则首先是通过《精神现象学》和《逻辑学》而“在哲学中证明”
的。
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