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就黑格尔而言，不能把他的历史原则（思辨理性的发展原则）同这一原则之对于历史对象的运用（历史哲学）直接混淆起来——柯林伍德未能掌握这一点。
与此相反，马克思正是从黑格尔哲学的本体论立场上，亦即特别是通过《精神现象学》而做出了这样的判断：黑格尔为历史的运动“找到抽象的、逻辑的、思辨的表达”
。
这里谈到的，正是作为历史原则的理性；而不理解这一理性的本体论意义，是无法真正把握黑格尔的历史哲学的。
维柯的历史原则在德国古典哲学的发展中所取得的一个重大后果是，逻辑学的革命性改造。
换句话说，在德国古典哲学的背景中，历史原则被发挥为一种新的逻辑“精神”
或原理。
只此一端便可看出，维柯的历史原则正须在由康德肇始的哲学变革中去估计，而历史原则之为新逻辑精神的滥觞及波澜，亦不是只与通常所谓的历史题材相联系。
因为这里正包含着形而上学之“存在—神—逻辑学”
机制的重大演变：当黑格尔在本体论上把逻辑与历史统一起来时，他不仅创新了逻辑，而且无疑重铸了“历史”
概念。
在黑格尔看来，历史过程在原则上是一个逻辑过程，或者，“历史只不过是一种逻辑”
（柯林伍德的说法）。
不过，就差别的一面而言，这种逻辑与批判哲学的逻辑不同，正像二者所掌握的“理性”
概念之不同一样。
康德、费希特的自我意识原则（“纯粹活动”
或“活动本身”
），被提升为一种绝对者的“自我活动”
。
黑格尔说，“精神的主要的本质便是活动”
；既然这里的“精神”
乃是自在自为的真理，那么，这里的活动便是不求假于外的“自我活动”
。
自我活动的原则——精神从其无限的可能性达到无限的对立，进而扬弃这种对立而返回到自身，就是黑格尔的发展原则或历史原则：一切发展的基础，依赖于一个“内在的决定、一个在本身存在的、自己实现自己的假定”
。
[7]发展原则之纯净的展开形式，就是思辨逻辑的辩证法：概念的逻辑本性，以及“更加显著的辩证法的本性——就是说它自己决定自己——在本身中作了决定，而又扬弃了它们。
通过这种扬弃，它得到了一个肯定的决定，而且事实上是更丰富和更具体的一个决定——它本性的这种必然性，以及那一连串必然的纯粹抽象的概念决定，在逻辑中被认识出来”
[8]。
只有在这样的本体论基础上，才谈得上黑格尔的历史哲学。
因为世界历史不过“表现原则发展的阶程”
，换句话说，表现精神的发展过程。
其阶段的规定，就普遍的本质而言，属于逻辑学；就其具体形态而言，属于精神哲学。
诸阶段作为“普遍过程的基本原则”
，也就是一种“过渡的辩证法”
[9]。
因此，世界历史开始于它的“普遍的目的”
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