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在1835年出版的《耶稣传》中,施特劳斯声称,哲学与宗教并不具有同一性,基督教也没有什么神圣的意义。
这就拉开了青年黑格尔派的宗教批判——并且同时也对黑格尔哲学进行批判——的序幕。
施特劳斯承认福音书中的许多地方是关于耶稣生平的历史叙述,但福音书中的神话部分乃是早期基督教教团的“集体的”
和“无意识的”
创作。
这种阐释方式按黑格尔哲学来说,是诉诸“类”
(或“实体”
),即诉诸集体的和无意识的精神过程。
因此,这种理解方式就是把耶稣的宗教生活对神学的决定性部分当作早期基督徒社会的神话来解释,并从中批判地发现历史的真实性内核。
就此可以看出,施特劳斯的重点是历史批判,正是这种批判的结果同黑格尔的观点发生了某种抵牾:其一,福音书所描绘的基督是单独的、特殊的存在,这同黑格尔把基督理解为神和世界之间的中介的象征是不相符合的。
其二,既然如此,那么,宗教便在历史中有它自己的特殊领域和特殊性质,它超出了黑格尔所谓理性的和逻辑的真理。
换言之,历史的现实并不必然同这种真理相吻合。
其三,既然逻辑的真理并不同宗教所特有的真理必然一致,那么,基督教教条的真理就不可能由思辨的唯心主义来重建,而只能通过历史的批判去发现。
黑格尔把宗教教条归结为概念,这种做法从根本上来说不可能不歪曲宗教的内容和本质。
[17]
施特劳斯的贡献,在于他重新强调了历史现实(超出逻辑真理的历史现实)这一观点。
不过,这里的“历史现实”
不应使我们产生某种误解,以为这是指真正现实的、世俗的历史(马克思意义上的)。
这里的“历史现实”
乃指“人”
的“类”
的发展。
神圣启示的要义,在于整个人类[18]在其发展过程中提供出神的完整的形象。
因此,施特劳斯把属神的东西从逻辑的真理中挪出,并使之移入“历史现实”
亦即“人类”
的发展中。
这样一来,他便否定了基督教的绝对价值,并剥除了黑格尔的“神”
的概念的思辨形而上学性质。
在施特劳斯看来,现代哲学的目的乃是人文主义的泛神论,它的中心概念是“人类”
在意识宇宙里所具有的神性,而不是独一无二的人-神耶稣;这种泛神论将使人得到一种新的宗教满足。
三、鲍威尔的“自我意识”
以及由之而来的本体论之争
只是当布鲁诺·鲍威尔“以思辨哲学家的傲慢态度”
抨击施特劳斯并受到后者猛烈还击的时候,福音书批判才真正扩展为哲学本体论上关于“实体”
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