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。
在马克思看来，费尔巴哈的批判固然从本体论上来说是正确的——感性的肯定与思辨思维的肯定（否定之否定）相对立；但费尔巴哈的批判看来是过于简单和草率了：他把否定之否定“仅仅看作哲学同自身的矛盾”
（肯定——从宗教和神学出发；否定——对宗教和神学的扬弃；否定之否定——宗教和神学的恢复）。
而在马克思看来，黑格尔的否定之否定包括两个方面：（1）肯定方面。
黑格尔由此把否定之否定看成是真正和唯一肯定的东西（绝对、神）；（2）否定方面。
黑格尔由此把否定之否定看成是“一切存在的唯一真正的活动和自我实现的活动”
（纯粹活动、自我活动）。
这两方面总合起来，意味着黑格尔为历史的运动“找到了抽象的、逻辑的、思辨的表达”
。
虽说这个判断一般说来仍然是否定性的，然而却具有十分重要的肯定意义：黑格尔史无前例地在原则的高度上为历史的运动找到了哲学的表达，虽则这种表达是抽象的、逻辑的和思辨的。
于是，马克思便提出了这样的要求：我们要弄清楚“这一在黑格尔那里还是非批判的运动所具有的批判的形式”
。
[66]
这一说法意味着黑格尔哲学包含着某种双重的、矛盾的东西——它的批判性和非批判性。
对于马克思来说，在本体论上批判地拯救黑格尔辩证法—历史原则的明确意识，是在这里得到发挥和巩固的。
那么，批判应当从何处开始呢？必须从黑格尔的《现象学》这个“黑格尔哲学的真正诞生地和秘密开始”
。
这是因为：第一，现象学作为“关于意识的经验科学”
，意味着精神自身把它的环节展开在意识因素里；因而在现象学中，精神自身的运动与其经验的意识因素有着最为切近的联系。
在这个意义上，《现象学》这个“科学体系的第一部”
，正就是精神之自身运动的隐秘的发源地。
第二，在《现象学》中，黑格尔哲学的“批判的要素”
得到了最集中地表现。
《现象学》具有一个“完全否定的和批判的外表”
，并包含着那种“往往早在后来发展之前就先进行的批判”
。
因此，《现象学》“潜在地包含着批判的一切要素，而且这些要素往往已经以远远超过黑格尔观点的方式准备好和加过工了”
。
[67]在这里，《手稿》之独特而重要的见地，就是把《现象学》理解为黑格尔哲学的“真正诞生地和秘密”
，由此而重开对黑格尔体系的本体论批判；把批判的重点由“实体”
的一面移向“主体”
的一面，重新确认作为推动原则和创造原则的否定的辩证法，并把它的真实而合理的意义规定为“对象性活动”
或“劳动”
。
——这一切，在黑格尔哲学的批判方面，是新的取向；在马克思思想的发展方面，亦成为新的契机。
一般说来，黑格尔哲学的批判要素是同“否定之否定”
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