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人类争取自身解放的道路是曲折的，表达这种现实的理论是在自我批判中发展的。
德国古典哲学的最后一位代表人物路德维希?费尔巴哈，反对宗教神学把人的本质异化给彼岸世界的上帝，反对黑格尔以抽象的思维统治人的感性存在，并在这种双重批判中提出了他的人本学理论。
批判费尔巴哈的人本学，以现实的人为哲学的出发点，奠定了马克思主义唯物辩证法的坚实基础。
马克思在肯定19世纪上半叶德国哲学批判宗教的意义的同时，进一步要求对产生宗教的“世俗世界”
进行无情的批判。
马克思指出，“要求抛弃关于人民处境的幻觉，就是要求抛弃那需要幻觉的处境。
因此，对宗教的批判就是对苦难尘世——宗教是它的神圣光环——的批判的胚芽”
[10]。
正是在这个意义上，马克思认为，“对宗教的批判是其他一切批判的前提”
[11]。
但是，费尔巴哈仅仅“把宗教世界归结于它的世俗基础”
，还不可能合理地说明人的本质，因而也不可能合理地说明思维与存在、人与世界的真实关系。
因为“人不是抽象的蛰居于世界以外的存在物。
人就是人的世界”
，“人的根本就是人本身”
，“人的本质不是单个人所固有的抽象物”
，“抽象的个人，是属于一定的社会形式的”
。
[12]在马克思看来，“真理的彼岸世界消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。
人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务。”
[13]因此，马克思要求把对“彼岸世界”
的批判引向对“此岸世界”
的批判。
“彼岸世界”
即是宗教的、想象的世界，“此岸世界”
则是现实的、人的世界。
现实的、人的世界的内在矛盾，是马克思哲学思考的出发点。
“人的自我异化的神圣形象”
即是作为人的本质对象化的上帝，“非神圣形象中的自我异化”
则是作为被异化了的人的存在。
揭露这种被异化了的人的现实存在的内在矛盾，是马克思哲学思考的核心问题，而改变这种被异化了的人的现实存在，实现每个人的全面发展，则是马克思哲学思考的内在要求。
马克思和恩格斯对“现存的一切”
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