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而在《自然辩证法》一书中，恩格斯又提出这样的告诫：“自然研究家尽管可以采取他们所愿意采取的态度，他们还是得受哲学的支配。
问题只在于：他们是愿意受某种蹩脚时髦哲学的支配，还是愿意受某种以认识思维的历史及其成就为基础的理论思维形式的支配。”
[4]列宁在《哲学笔记》中，集中地探索了黑格尔《逻辑学》的“真实意义”
，并提出了如下发人深省的论断，“辩证法也就是（黑格尔和）马克思主义的认识论”
[5]；“不钻研和不理解黑格尔的全部逻辑学，就不能完全理解马克思的《资本论》”
[6]；“要继承黑格尔和马克思的事业，就应当辩证地探讨人类思想、科学和技术的历史”
[7]；在黑格尔的《逻辑学》中包含着“历史唯物主义的胚芽”
[8]；“聪明的唯心主义比愚蠢的唯物主义更接近于聪明的唯物主义”
[9]。
马克思、恩格斯和列宁对黑格尔哲学的这些评论决不是偶然的，而是源于黑格尔哲学在整个哲学发展史上的重要地位，特别是源于黑格尔的辩证法在整个辩证法史上的重要地位与重大价值。
从辩证法史上看，黑格尔哲学的最突出和最重大的价值，就在于它实现了辩证法从自发到自觉的理论形态的根本性转换，把辩证法展现为本体论、认识论和逻辑学相统一的人类思想运动的逻辑。
黑格尔所自觉到的这个理论任务，既来源于他对自己的时代——“思想体系的时代”
即建立科学体系的时代——的哲学反省，也是形成于他对以往哲学的批判总结。
从黑格尔所处的时代看，自然科学从“搜集材料”
的科学进展为“整理材料”
的科学，也就是从分门别类地搜集各种资料的状态，进展到以概念的逻辑构成各门科学理论体系的时代，这就是所谓的“思想体系的时代”
。
黑格尔的辩证法，就其所体现的时代精神上看，直接地适应了以概念发展的逻辑为各门科学提供逻辑基础的需要。
就这个意义上说，黑格尔认为各种科学都是“应用逻辑”
，而只有哲学才是“逻辑本身”
，并不是所谓的“口出狂言”
，而是一种哲学家的理论自觉。
从哲学史上看，黑格尔以前的哲学家都把哲学分割为研究世界本原的本体论、探索人类认识的认识论和考察思维形式的逻辑学这三大部分。
黑格尔则试图以“绝对理念”
即人类思想运动的逻辑作为统一性原理，把本体论、认识论和逻辑学熔铸为统一的哲学理论。
在这种哲学理论中，不仅没有认识论基础的本体论是无效的，而且没有思维自己构成自己的逻辑学基础的认识论也是无效的。
本体论、认识论和逻辑学在黑格尔哲学中所实现的统一，并非如通常所解说的那样，仅仅是使“绝对理念”
具有了本体论、认识论和逻辑学这三个方面的意义，而是以人类思想运动的逻辑去展现思维和存在所服从的同一“原理”
，也就是把思维和存在所服从的同一“规律”
展现为人类思想运动的逻辑即概念发展的辩证法。
黑格尔的这种努力还有其更深层的根据。
以往的哲学或者把思维和存在的关系问题归结为意识内容与感性对象的统一，即黑格尔所说的作为感觉和直观的精神与其对象的统一（如18世纪的法国唯物论）；或者把思维的规律与存在的规律对立起来，否认思维规律具有客观逻辑的意义（如康德的先验论），而从来没有实现思维和存在在规律层次上的统一。
在黑格尔看来，哲学的真正使命，是要实现“全体的自由性”
与“各个环节的必然性”
的统一，也就是要以逻辑的必然性去实现思维的“全体的自由性”
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