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，“走到对于理性的绝望”
，“却被我们的时代推崇为精神上最高的胜利”
。
[31]因此，他力图以“具体的”
、“普遍的”
理性的辩证法，改造由“抽象理性”
所构成的旧形而上学，通过辩证法与形而上学的“合流”
构成“关于真理的科学知识”
。
从深层的社会根源上看，黑格尔则是以哲学的方式表征了他所生活于其中的资本主义社会的内在矛盾性：一方面，资产阶级除非使全部社会关系不断地革命化便不能生存下去，“否定”
构成资本主义生产方式的内在要求；另一方面，资产阶级社会的商品交换原则的“同一性”
构成全部社会生活的根本模式，“概念”
成为规范一切生活领域的意识形态。
这就是黑格尔的概念形而上学的现实基础。
马克思说，黑格尔的哲学是以“最抽象”
的形式表达了人类“最现实”
的生存状态，这就是人们正在受“抽象”
的统治——“以物的依赖性为基础的人的独立性”
——的生存状态。
黑格尔与形而上学“合流”
的辩证法，正是理论地表征了人们的社会存在——由“资本”
的逻辑所构成的人们的社会存在。
这表明，统治人们社会生活的抽象存在——资本——才是黑格尔的辩证法与形而上学“合流”
的“秘密”
。
（二）马克思对“抽象理性”
和“抽象存在”
的双重批判
在哲学的意义上，黑格尔所实现的是辩证法与形而上学的“合流”
；在历史的意义上，黑格尔则是以辩证法与形而上学的“合流”
，理论地表征了资本主义的存在方式。
这是马克思所理解的黑格尔哲学，也是马克思批判黑格尔的立足点和出发点。
正是通过对黑格尔的批判，马克思构成了自己以人的历史活动为内容、以抽象的存在——资本——为批判对象的辩证法，并以自己的辩证法实现了双重的“终结”
：既终结了超历史的形而上学，又终结了资本主义的非历史性的神话。
在批判黑格尔的出发点上，马克思深刻地揭示了黑格尔的哲学与现实之间的关系，即：黑格尔体系的第一个因素是“形而上学地改了装的、脱离了人的自然”
，第二个因素是“形而上学地改了装的、脱离了自然的精神”
，第三个因素是“形而上学地改了装的上两个因素的统一，即现实的人和现实的人类”
。
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