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但是，在科学家的研究活动中，他所从事的科学研究和哲学研究是两种不同的活动，而不是一种性质的活动。
这表明，哲学概括科学成果的根据，并不是研究领域上的特殊与一般的关系，而在于它们所提出和探索的问题具有既相互区别、又相互联系的性质。
大家知道，自然、社会和思维的矛盾运动都可以用数学模型来表达，哲学界普遍关注的系统论、控制论、信息论、协同学、突变论、耗散结构论、人工智能等在某种意义上也是以整个世界为对象；而自然辩证法、认识辩证法、思维辩证法、历史唯物论和美学等，更不用说数学哲学、天文哲学、法哲学、管理哲学等，在某种意义上却都是以“特殊领域”
为对象。
那么，为什么前者属于科学理论，而后者属于哲学理论呢？这就是因为，前者所提出和探索的是关于研究对象的规定性问题，而不去追究其理论研究和理论成果中所蕴含的理论思维的前提问题；与此相反，后者则以前者所蕴含的思维和存在的关系问题为对象，专门探究理论思维的种种前提。
按照这样的理解，在科学理论和哲学理论之间就存在着一条如丹皮尔在其所著《科学史及其与哲学和宗教的关系》中所说的“逻辑的鸿沟”
，对科学成果的哲学概括，就不是直接地把科学范畴“提升”
为哲学范畴，把科学理论“引进”
哲学体系，用科学成果“更新”
哲学原理，而是把科学理论成果作为哲学再思想、再认识的对象，探索科学成果所蕴含的思维和存在的关系问题，使之成为人类重新理解人与世界相互关系的世界观理论。
显然，这种方式的哲学概括，就不是对科学的延伸，而是（只能是）对科学的超越。
其次，哲学是科学成果的泛化，还是对科学成果的反思？这是第一个问题的逻辑引申。
从特殊与一般的关系去理解和对待科学与哲学的关系，对科学成果的哲学概括，就是把特殊性的认识成果概括为一般性认识成果，即科学成果的泛化。
这种一般性的或泛化了的认识成果，提供给人类的仍然属于“是什么”
和“怎么办”
这两大类科学问题，即陈述关于思维对象（包括思维作为对象）的各种知识，并以这些知识性的理论内容为基础而规范人们行为方式和行为准则。
其结果是，提升和引进到哲学理论之中的科学成果并没有获得哲学理论性质。
对科学成果的哲学超越，则要求以反思的方式概括科学成果。
哲学对科学成果的反思，不是一般地把科学成果作为再思想、再认识的对象（科学家也总是把已有的科学成果作为再思想、再认识的对象，揭露科学成果与新的经验事实之间的矛盾，以及科学成果自身内在的矛盾，从而推进科学的发展），而是从哲学层面向反思对象提出问题。
这种哲学层面的问题包括：在科学成果中蕴含着怎样的研究方法、概念框架、解释原则和价值观念？它从何种角度推进了哲学对思维与存在、人与世界相互关系的理解？它怎样变革了人类的思维方式和价值观念？它表达着怎样的时代精神，并要求哲学怎样反映和表达、塑造和引导新的时代精神？哲学如何形成新的统一性思想并重构自己的范畴体系，从而实现自身的发展？如此等等。
这种对科学成果的反思，不仅意味着哲学对科学的超越，即把科学成果转化为哲学理论，而且意味着哲学的自我超越，即随着科学的发展变革自身。
恩格斯说，“随着自然科学领域中每一个划时代的发现，唯物主义也必然要改变自己的形式；而自从历史也得到唯物主义的解释以后，一条新的发展道路也在这里开辟出来了”
[23]。
我们应该从超越科学和哲学自我超越的双重意义上去理解对科学成果的哲学概括。
科学史表明，科学的发展总是表现为科学发展的不平衡性，某种科学理论的划时代发现，总是突出了人类用以理解和把握世界的某种认识成分。
它的璀璨夺目的光芒，使得其他的认识成分（部分、方面、环节）在特定的时期内相形见绌、黯然失色。
由此而引发的连锁反应，首先是吸引各门科学都试图运用这种认识成分（或认识方式和认识方法）来研究自己的对象；其次是哲学家们也试图以这种被科学家普遍运用的认识成分去重构关于理论思维前提的哲学理论；最后则是由于哲学的世界观层次的理论总结而变革人们的思维方式和价值观念，使整个人类对人与世界相互关系的理解发生重大改变。
对此，莫尔顿·怀特做过这样的描述：“在十八世纪牛顿物理学胜利的时代，机械学成为学问之王；十九世纪黑格尔的历史和达尔文的生物学占有同样的重要地位；到那一世纪的末期，心理学大有主宰哲学研究的希望……”
[24]20世纪以来的相对论、量子论、系统论，以及自组织理论等，可以说都引起了与怀特所描述的同样的轰动效应和连锁反应。
对于马克思主义哲学来说，能否直接地把20世纪以来的这些引起轰动效应和连锁反应的科学成果“提升”
、“引进”
、“更新”
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