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作为现代科学的哲学反应，瓦托夫斯基试图以科学哲学沟通自然科学与人文科学的相互理解，并从而达到对科学的哲学理解。
瓦托夫斯基认为，康德把“人类理性的法则”
分为“自然法则”
和“道德法则”
，并提出探讨自然法则的自然哲学回答“是什么”
的问题，探讨道德法则的道德哲学回答“应该怎样”
的问题，由此构成了科学与道德、事实与价值、自然科学与人文科学的对立。
它是现代西方哲学的科学主义思潮和人文主义思潮长期以来双峰对峙的深刻理论根源。
从理论上消解这种对立，就不仅必须重新探索“理解科学的哲学是什么”
和“哲学理解的科学是什么”
，而且需要以某种富于创见性的理论去阐述如何达到对科学的人文主义理解，即对“理解”
本身做出系统的理论解释。
在对科学的辩证理解中，一个最为突出的问题，是对科学成果的哲学概括问题。
通常认为，科学研究世界的各个领域，而哲学则研究整个世界；科学表述世界各个领域的特殊规律，而哲学则提供整个世界的普遍规律；科学与哲学在研究领域和理论内容上的特殊与一般的关系，是哲学概括科学成果的前提和根据。
正是从这种理解出发，通常主要是采用三种方式概括科学成果：一是“提升”
，即认定某些科学范畴具有“三界”
（自然、社会和思维）的普适性而纳入哲学范畴体系；二是“引进”
，即认定某些科学理论具有世界观意义而用来证明哲学原理的正确性和普遍性；三是“更新”
，即认定某些科学范畴或科学理论在更深刻的层次上解释了世界观、认识论或历史观等问题，因而以其代替原有的哲学范畴或哲学原理。
例如，把系统、结构、信息等科学范畴“提升”
为哲学范畴，把系统论、信息论、控制论等理论和方法“引进”
哲学原理，以及把这“三论”
作为唯物辩证法的拟化形态，等等。
对于上述的理解与做法，我想提出以下问题，以深化对科学与哲学相互关系的辩证理解。
首先，哲学是科学的延伸，还是对科学的超越？如果是前者，上述的理解和做法是无可非议的；如果是后者，就需要重新思考对科学成果的哲学概括问题。
哲学的基本问题是思维和存在的关系问题。
它集中而深刻地表明了哲学的研究对象和理论性质，即：哲学既不是离开对思维的反省而去探索关于存在的认识，也不是脱离对存在的追究而去考察关于思维的规定，而是以思维和存在的关系问题为对象，研究思维与存在统一的种种前提和根据等问题，为人类不断地深化对人与世界相互关系的理解提供世界观层次的理论支持。
与哲学理论不同，科学理论虽然内在地蕴含思维和存在的关系问题，但它并不去追究诸如思维为何能够表达存在，思维所表达的存在是不是自然的存在，思想的客观性如何检验与证明，概念的运动怎样反映存在的运动，思维主体的知情意在反映存在的过程中如何统一，科学的发展怎样变革人类的思维方式和价值观念等哲学所关注的思维和存在的关系问题。
科学研究是把思维与存在的统一性当作“理论思维的本能的和无条件的前提”
[22]，去探索和表达自然的、社会的、思维的以及整个世界的运动规律，并把思维关于对象（包括以思维为对象）的规定直接地作为对象本身的规定性而予以描述和解释。
如果科学家也去反思理论思维的前提即探究“思维和存在的关系问题”
，那么他就不是在从事具体科学研究，而是进入哲学思考了。
实际上，由于科学家在科学研究活动中总要超越关于对象的思考而深究思维是否以及怎样表达了存在，因此，他总是自觉或不自觉地接受某种哲学理论的指导，或者通过自己对理论思维前提的反思而形成某种独创性的哲学理论。
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