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中的“自我异化”
，而且也是“消解”
价值坐标上的价值尺度，因而形成了相对主义的和虚无主义的价值导向，并造成了弥漫于整个社会的“存在主义的焦虑”
。
这种相对主义和虚无主义的理论思潮和社会思潮，在当代的中国也是不容忽视的。
所谓“中止对立的是非判断”
、“封闭一切的价值通道”
、“从情感的零度开始”
的理论思潮，与“耻言理想，蔑视道德，拒斥传统，躲避崇高，不要规则，怎么都行”
的社会思潮相互呼应，使人们感受到一种“信仰失落”
、“形上迷失”
和“意义危机”
的迷惘与困倦。
当今的时代迫切需要“价值范式”
的理论重建。
关于理论与实践的关系，我们经常强调的是理论对实践的“依赖”
，却往往忽视理论对实践的“超越”
，并因而在强化实践意识的同时却弱化了理论意识。
源于实践的理论，并不仅仅是对实践经验的概括和总结，更重要的是对实践活动、实践经验和实践成果的批判性反思、规范性矫正和理想性引导。
这就是理论对实践的超越。
伽达默尔说：“一切实践的最终含义就是，超越实践本身。”
[34]这个论断是意味深长的、值得深思的。
实践活动作为追求自己目的的人类历史过程，人类的历史发展过程也就是实践活动的自我超越，即历史地否定已有的实践方式、实践经验和实践成果，又历史地创造新的实践方式、实践经验和实践成果。
在实践自我超越的历史过程中，理论首先是作为实践活动中的新的世界图景、思维方式、价值观念和目的性要求而构成实践活动的内在否定性。
这种内在否定性就是理论对实践的理想性引导。
正因为如此，伽达默尔又说，“理论就是实践的反义词”
[35]。
理论作为实践的“反义词”
，并不仅仅在于理论的“观念性”
和实践性的“物质性”
，更在于理论的“理想性”
和实践的“现实性”
。
人是现实性的存在，但人又总是不满足于自己存在的现实，而总是要求把现实变成更加理想的现实。
理论正是以其理想性的世界图景和理想性的目的性要求而超越于实践，并促进实践的自我超越。
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