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不仅在资本主义社会之前，东西方社会发展道路是不同的，而且在是不是一切民族、国家都要经历资本主义社会的发展阶段这一问题上，马克思也作了否定的回答，马克思认为，在资本主义之前，东方社会的历史进程具有特殊性，那么，东方社会也可以避免资本主义的发展所带来的痛苦和灾难，跳跃资本主义的卡夫丁峡谷。
马克思的东方社会理论表明，“人类世界从古至今就分为西方和东方两个世界，它们的具体历史特点不同，走过的道路不同，未来向新社会过渡的根据和途径也不同。
它们的一系列差别表明，历史并不是严格确定的发展系列；偶然的、或然的、主体自身的需要等多方面因素都对历史发展起重大作用。
这就决定了历史发展不是一元的、单线的，而是多元的、复线的。
马克思的东方社会理论本身就是多元化历史观的鲜明例证。”
[30]
无论是五大形态的依次演进也好，还是东西方不同发展道路也好，这都只是属于马克思关于历史进程理解的内涵之一，即人类历史发展的事实描述。
马克思关于历史进程的思想的第二个内涵，是人自身的发展。
从人的本质及其存在方式出发去理解历史，历史就是人的生成过程，因为“全面发展的个人——他们的社会关系作为他们自己的共同的关系，也是服从于他们自己的共同的控制的——不是自然的产物，而是历史的产物”
[31]。
人自身发展的三阶段理论是对人类历史的进程的形而上学的理解。
马克思从人的本质出发，把人类历史划分为三个阶段。
“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。
以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质交换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。
建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由人性，是第三个阶段。
第二个阶段为第三个阶段创造条件。”
[32]马克思对人类历史发展进程的这种理解，可以概括为人的依赖性、以物的依赖性为基础的人的独立性、人的自由个性三个阶段。
首先，是人的依赖性阶段。
在人类之初，人与自然处于原始的同一状态之中。
“自然界和人的同一性也表现在：人们对自然界的狭隘的关系决定着他们之间的狭隘的关系，而他们之间的狭隘的关系又决定着他们对自然界的狭隘的关系，这正是因为自然界几乎还没有被历史的进程所改变。”
[33]一方面，人的主体意识尚未生成，人虽然具有了一定的意识，但仅仅是对共同体的意识，与动物相比，只不过是用意识代替了本能。
“这个开始，同这一阶段的社会生活本身一样，带有动物的性质；这是纯粹的畜群意识，这里，人和绵羊不同的地方只是在于：他的意识代替了他的本能，或者说他的本能是被意识到了的本能。”
[34]另一方面，人自身的存在和生产活动依赖于原始的共同体，是在共同体中进行的。
由于人的意识低下，并没有出现人与自然的真正分离，人的劳动与劳动的物质前提是天然同一的，即他把这种条件看作自身的无机存在，看作自己力量的实验场和自己意志支配的领域。
但是，在这里，“个人决不能象单纯的自由工人那样表现为单个点。
如果说，个人劳动的客观条件是作为属于他所有的东西而成为前提，那么，在主观方面个人本身作为某一公社的成员就成为前提，他以公社为媒介才发生对土地的关系。”
[35]即只有共同体，而无个体主体。
人与劳动的条件（土地、劳动资料、工具等）以及劳动产品是同一的。
因为自然形成的部落共同体（血缘、语言、习惯等的共同性）或者群体，是人类共同占有他们生活的客观条件和占有再生产生活自身并使之物化的活动（牧人、猎人、农人等的活动）的客观条件的第一个前提。
因此，生产的目的不是发财致富，而是自给自足，是为生产使用价值，是在共同体中将作为生产者的个人以及个人与共同体的关系再生产出来。
在这种生产中，人，不是处在狭隘的某种规定性上再生产自己，“而是生产出他的全面性；不是力求停留在某种已经变成的东西上，而是处在变易的绝对运动之中”
[36]。
亦即这种生产本身就具有一种原始的完满性。
但必须指出的是，这种人自身的生产是以共同体的存在为前提的，是个人对共同体原有关系的再生产。
因此，这种生产从一开始就是有局限性的，“在这里，无论个人还是社会，都不能想象会有自由而充分的发展，因为这样的发展是同［个人和社会之间的］原始关系相矛盾的”
[37]。
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