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二、马克思批判资本主义的生产体制
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生产是资本主义社会体制的核心领域。
生产概念既是马克思对资本主义实施批判的核心问题，也是马克思历史唯物主义理论的核心概念。
特别值得注意的是，20世纪晚期后现代思潮对马克思主义的挑战，将批判目标主要集中于马克思的历史唯物主义学说，特别是马克思关于生产问题的论见。
在这种情况下，重新研究马克思的生产概念，研究马克思对资本主义生产体制的批判，就成为我们理解马克思对资本主义批判的一个核心论题，而且将有助于我们重新理解历史唯物主义学说的伟大意义。
（一）马克思生产理论的当代境遇
众所周知，马克思创立历史唯物主义的工作主要集中于经济领域，其主要观点可以概括如下：人的生存的需要是人类社会存在和发展的基础，人通过劳动生产出的使用价值就是为了满足这样的需要。
但是在资本主义条件下，使用价值被迫屈从于交换价值，表现为劳动和生产的目标不是为了创造使用价值来满足人的需要，而是为了获取交换价值即最大限度地追逐利润，由此造成了人类生存、生产劳动和人类整个价值秩序的异化。
要走出资本主义黑暗时代，根本点是要取消为交换价值而生产，回归为使用价值而生产的社会制度。
在这里，生产和劳动、需要和使用价值等，构成了马克思全部经济学分析乃至整个历史唯物主义的基础性概念。
鲍德里亚是20世纪最重要最有影响力的后现代理论家之一，他早期认同马克思的批判理论，但从20世纪70年代开始转变立场，先后发表《符号政治经济学批判》（1972）和《生产之镜》（1973），针对马克思对资本主义社会的经济学分析提出了一系列犀利且富于穿透力的批判，引起了全世界学界的关注。
鲍德里亚对马克思的重新解读正是针对着上述那些基础概念。
“所有马克思主义分析的基础性概念都必须加以质疑。”
[1]这就是鲍德里亚的研究纲领。
鲍德里亚正确指出，“生产”
概念处于马克思经济学分析的核心地位，并且这一结构推广到马克思整个哲学理论，生产力、生产关系等构成了历史唯物主义的核心论题。
但他认为，马克思在批判资本主义生产方式下人的异化时，对生产力本身却从未提出质疑，而是把生产和劳动当作任何社会中人类改变外部环境的一种普遍能力，也是未来社会人的一个本质规定，因此把基于使用价值的生产看成反对和超越资本主义的基础。
马克思没有意识到，现代社会是一个生产社会，生产正是最大的资本主义意识形态，也是马克思与资产阶级政治经济学共享的深层概念基础。
马克思的经济学分析和历史理论以这个生产社会为范本，来理解一切社会形态，包括前资本主义时代的中古社会和资本主义被取代之后的未来社会；就这一点来说，马克思与古典政治经济学并无分歧，两者都坚持，离开了生产概念，社会、历史和知识的概念就是不可理解的。
生产社会的两个前提性概念是“生存”
和“匮乏”
：“生存”
是指对人的自然需要的最低限度以上的满足要求，“匮乏”
则不仅是人与自然之间的关系，而且也是人与人之间关系的内在紧张结构。
生存需要与资源匮乏之间的矛盾构成了物化统治的人类学前提，这两个古典政治经济学的基础概念，也是马克思理解社会历史的唯物主义观点的基础，因为马克思显然是基于匮乏结构和生存需要的内在紧张关系，才把他的经济学哲学分析集中在生产领域。
进一步，由基于生存需要的生产出发，必然导致理性主义立场，即遵从工作、算计、财富最大化积累的合理性，而这种“合理劳动”
伦理正是资本主义精神的内核。
在这个深层上，马克思的生产概念与资本主义的生产理性并无本质区别。
再进一步，在这种以生产概念为基础的视界中，马克思对自然、科学、进步、革命和历史等概念也都接受了启蒙理性和政治经济学的基本理解，比如把自然理解通过生产来征服与控制的对象，把科学理解为跟生产一样是克服匮乏满足需求的一种工具，进步就是通过生产能力的提高使需求得到更高程度的满足，革命则是解放生产力的和实现社会进步的手段，因为资产阶级意识形态已经假设了现代化的进步意义。
在马克思的观念深处，这些概念反映了对生产所造就的人的本质的认同，他从未批评过这些概念，更未超越这些概念，而是“将这些概念转译为物质生产的逻辑以及生产方式的历史辩证法”
[2]。
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