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鲍德里亚认为，在这种情况下，马克思对资本主义的分析只对经济进行分析，只在生产的内在结构中把握人和历史的本质，历史唯物主义学说也只能在生产的内在结构中展开，变成生产的体系与功能分析。
这就把经济领域的生产逻辑扩展到人类生活的所有领域，将生产当成了人类存在的终极性模式，并当作现实的唯一原则。
在概念的深层逻辑上，这就使马克思对资本的分析、对人的本质的探讨和对未来社会的构想，都未超出18世纪启蒙理性和资产阶级政治经济学的视界，反而使用着“生产”
这个启蒙理性和政治经济学的关键术语而不加改变。
“生产的概念从未得到质疑；它将不能真正地克服政治经济学的影响。”
[3]鲍德里亚由此得出结论：在所有这些理论前提和概念基础方面，马克思所依靠的正是政治经济学的理论视域和现代性的意识形态，“马克思激烈地批判了政治经济学，但他仍然停留在政治经济学的形式之中”
[4]。
鲍德里亚还特地借用萨林斯的人类学考古学研究，对马克思的历史观作了专题批判，认为马克思的历史唯物主义要求以现代的生产社会为范本来理解前资本主义社会，即从生产的逻辑出发，推断这些前现代社会的生活方式、政治制度和宗教仪轨都被生产力的发展所决定，这实是一种“生存经济的古老幻觉”
。
“实际上，在原始社会中不存在生产者；没有‘生产方式’和客观劳动……没有需要及对需要的满足”
[5]，生产理性对前资本主义社会没有任何意义，生产与需要的分析框架对那些时代根本不适用。
鲍德里亚认为，在原始社会，“生存并不是原则”
，财富的积累不具有现代这种决定性意义，支配人们行为的也不是生产理性的最大化逻辑，而是“象征交换”
，即一种奠基于非生产基础的交换，它躲避生产和劳动的一切必要性，并把生产与劳动本身看成是一切腐烂的源泉。
[6]鲍德里亚吸取莫斯的赠礼理论和巴塔耶的象征理论，认为在前资本社会中存在过的那种非功利的游戏、出于名誉动机的浪费和牺牲，才是人类进入自由存在的合适方式，而马克思设想的未来社会却仍然以功利性的生产和劳动为基础，这种生产概念因其未能超出资本主义的理论逻辑，所以不可能成为资本主义真正彻底的替代方案，反而是对资本主义生产理性的深层认同。
因此鲍德里亚认为，在马克思认为他实现了对资本主义决定性批判的地方，他实际上只是再现了资产阶级经济理性的霸权，他所作出的则正是对资本主义市场经济的深层辩护。
生产按其作为马克思与古典政治经济学的共同基础这一意义来说，被鲍德里亚称为“生产之镜”
，他认为，生产之镜必须打破，马克思的生产概念必须作为意识形态概念加以彻底批判。
如果人类要找到资本主义的替代方案，必须首先彻底摆脱生产这一特定的价值图式：“为了找到超越于经济价值的领域（这实际上仅仅是革命的观点），所有西方形而上学所反映的生产之镜必须被打破。”
[7]鲍德里亚推荐的替代方案就是“象征交换”
，它的首要特征就是它不受生产逻辑的支配，完全超越生产图式，“交换自身奠基于非生产的基础上”
[8]。
鲍德里亚对马克思的解读提出了两个重大问题：（1）马克思创立历史唯物主义的工作主要集中于经济领域，其后果是，马克思的经济学分析并未真正超越资产阶级政治经济学的叙事框架；（2）马克思把生产作为历史唯物主义的基础性概念，其结果是，马克思哲学理论的深层逻辑正好认同了由生产理性主导的资本主义意识形态。
我们认为，无论从思想的逻辑还是从文本的根据来看，后现代的上述解读均严重曲解了马克思历史唯物主义学说的本意，也误导了当代左派理论在新的时代背景下对历史唯物主义的重新认识。
（二）马克思与资产阶级政治经济学的断裂
为什么历史唯物主义把经济和生产作为主要论域？是（像后现代说的那样）屈服于资产阶级政治经济学的意识形态，还是另有动机？马克思的经济学分析与资产阶级政治经济学有何本质区别？这些都属于马克思批判理论的“元规划问题”
，意义重大。
但当年马克思在建立其批判理论时并未直接回答这些“元问题”
。
迨至20世纪，一些西方马克思主义学者对这些问题作了卓有成效的探讨，这些探讨表现了比后现代理论家更严谨也更公正的态度。
关于历史唯物主义为什么把经济和生产作为主要论域，卢卡奇的解释是：“经典形式的历史唯物主义意味着资本主义社会的自我认识。”
[9]卢卡奇在此强调的是：历史唯物主义作为马克思对资本主义实施批判的理论基础，其问题并不取决于某种抽象的道义原则，而是由它的研究对象即资本主义的本质结构所决定的。
按卢卡奇分析，资本主义是一个典型的经济型社会，“资本主义社会通过其商品经济和交往经济的组织赋予经济生活一种极其独立的、自我封闭的和由内在规律产生的特性，这是它以前的各个社会所不知道的”
。
在这种情况下，历史唯物主义“首先是资产阶级社会及其经济结构的一种理论”
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