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[35]所以对劳动过程可以首先撇开各种特定的社会形式来加以考察：“劳动过程，就我们在上面把它描述为它的简单的抽象的要素来说，是制造使用价值的有目的的活动，是为了人类的需要而占有自然物，是人和自然之间的物质交换的一般条件，是人类生活的永恒的自然条件，因此，它不以人类生活的任何形式为转移，倒不如说，它是人类生活的一切社会形式所共有的。”
[36]这就提出一个问题：马克思为什么要首先强调劳动的这个“抽象要素”
即“自然必然性”
方面？
在《读〈资本论〉》中，阿尔都塞对此有一个很有说服力的解释，他讲在马克思以前的哲学家和经济学家中，盛行关于劳动和生产的唯心主义理解，即否认劳动的物质自然条件，把劳动说成人作为主体性的一种超自然的本质能力。
早在《手稿》中马克思就指出，像黑格尔那样不加任何限制地“把劳动理解为人的本质”
仍然是唯心主义观点，而且马克思还把斯密和黑格尔在理论上联系起来，批评斯密把一切财富（一切使用价值）都归结为人的劳动本身，而完全不考虑劳动过程必然是一个物质条件再生产的过程。
阿尔都塞把斯密的这种观点称为“关于经济和生产的唯心主义”
，指出它在技术层面上的缺陷是缺少再生产理论，而再生产理论是一切生产理论不可缺少的内容，它必须要求生产资料等物质条件。
“斯密以及在这方面追随他的一切乌托邦主义者在经济学概念中没有明确地把劳动过程的物质条件再生产的必然性表述为这一过程存在的必要条件，因此他们也就把包含在任何生产过程中的生产力的现实的物质因素撇开了。”
[37]很显然，这种置生产过程的物质条件于不顾，而把生产说成是主体的纯粹创造过程的观点是唯心主义。
阿尔都塞剖析了这种唯心主义虽然只涉及对生产的抽象理解，但本质仍然属于资产阶级意识形态。
它还是各种庸俗社会主义的经济乌托邦幻想的一个来源。
为了证明这一点，阿尔都塞提请读者回顾马克思对“哥达纲领”
的批判。
“哥达纲领”
开头就讲：“劳动是一切财富和一切文化的源泉。”
马克思指出这是一种“资产阶级的说法”
：“资产者有很充分的理由硬给劳动加上一种超自然的创造力。”
马克思认为：“劳动不是一切财富的源泉。
自然界同劳动一样也是使用价值的源泉，劳动本身不过是一种自然力即人的劳动力的表现。”
[38]至此我们可以领悟，正是基于劳动和生产的自然性概念，马克思才能够提出对历史的唯物主义理解。
但马克思对生产的这种抽象理解，其意义必须限定在存在论层面。
此后一个更大的问题是：在马克思的思路中，生产的存在论概念是如何与生产的社会批判概念联结起来的？
（2）关于马克思对生产的存在论理解与社会批判理解之间的关系，哈贝马斯的《认识与兴趣》一书的第一章有一个专题讨论，很富启发性。
哈贝马斯基本是在认识论框架中处理这一问题的，可简述如下：认识论是近代哲学的中心论题，康德的先验批判为认识论提供了一个起点，但由于康德批判只揭示了反思的先验范畴，所以又招来黑格尔的批判。
黑格尔看到了先验反思并非一个绝对的开端，因为任何认识都包含一个综合过程，此综合必依赖于某种先有的东西，比如语言、劳动和统治。
黑格尔的这一看法使认识论又前进了一步，但由于黑格尔过分夸张地强调“精神”
自我运动的同一性力量，而否认认识批判之反思的合法性，从而取消了认识论的问题。
接下来，马克思又对黑格尔哲学实施进一步批判，认为人的认识不是通过“精神”
的自我运动形成的，而是建基于人类现实的劳动生产活动。
哈贝马斯认为，认识论可以借马克思的这一思路为自身找到一条全新道路，为此他提出马克思的劳动不仅是一个人类学范畴，而且也是一个认识论范畴。
认识论的中心问题是综合问题，比如康德的著名综合讲的是：知性借助想象力对直观材料所作的综合。
哈贝马斯认为，马克思的劳动也具有综合的意义，但不是康德、黑格尔那种综合，其问题内容不是意识的自我反思，而是人和自然界的关系：“劳动是人和自然界的一种综合形式。”
与康德和黑格尔相反，“马克思坚信，意识的自我反思触及的是社会劳动的基本结构，并在社会劳动中揭示从事客观活动的人同他周围的客观自然界的综合。
……在劳动过程所揭示的历史范围内，人的主观自然和构成人的世界的基础和周围环境的客观自然界是联系在一起的”
[39]。
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