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正因为如此，在马克思看来，他的历史观和一切唯心主义的历史观存在着重大的区别，“它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的形成”
。
因而，“历史不是作为‘产生于精神的精神’消融在‘自我意识’中而告终的，而是历史的每一阶段都遇到一定的物质结果，一定的生产力总和，人对自然以及个人之间历史地形成的关系，都遇到前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境，尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变，但另一方面，它们也预先规定新的一代本身的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质。
由此可见，这种观点表明：人创造环境，同样，环境也创造人”
。
[23]这表明，一方面，必须把历史的发展看作是人与自然、人与社会、人与历史的否定性统一的关系基础上的过程。
另一方面，则是必须“历史地”
看待一切人类社会的问题，如历史的发展问题、人类的发展问题等等。
正是基于这一思考，马克思进一步把对历史理解的历史观推进到历史的解释原则。
这主要通过两个方面的理论研究来实现：一是对黑格尔思辨历史观的批判；一是对政治经济学的批判。
在黑格尔看来，现实的历史实际上是观念的历史，即绝对精神追求自由本性的历史。
因而，他对历史的理解直接奠基在自身的“思辨哲学”
的基础之上。
要彻底地批判黑格尔的历史观，首先就必须理解其哲学基础。
在马克思看来，黑格尔的哲学实际上是斯宾诺莎的实体、费希特的自我意识以及前两个因素在黑格尔那里的必然的矛盾的统一，即绝对精神。
作为第一个因素，本质上是“形而上学地改了装的、脱离人的自然”
。
作为第二个因素，是“形而上学地改了装的、脱离自然的精神”
。
作为第三个因素，则是“形而上学地改了装的以上两个因素的统一，即现实的人和现实的人类”
。
[24]这表明，黑格尔所理解的历史并不是以“现实的人”
为基础的、人们在物质生产过程中所创造的历史，而只是观念的历史。
在他那里，历史服从于逻辑，因此，所谓的“历史感”
实际上是通过“思想的历史”
揭示出来的。
与此不同，在马克思看来，逻辑是服从于历史的。
因为，历史的过程本质上是在继承以往一切历史条件基础上的发展。
诚如马克思所指出的：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”
[25]由此可见，马克思不仅仅提供了如何看待历史的问题，还提供了一种历史的解释原则。
从根本上讲，这一原则的建立集中地体现为马克思把黑格尔那里的“概念的历史”
的逻辑转化为历史的内涵逻辑。
正如孙正聿教授所指出的：“马克思恩格斯则是以黑格尔的历史观——思想的内涵逻辑——为重要理论资源，以现实的（真实的）‘历史’——追求着自己目的的人的活动——作为自己的新世界观的解释原则，揭示了人自身的存在方式、人以自己的存在方式所构成的人与世界无限丰富的矛盾关系，人以自己的存在方式所实现的人自身的发展。
这就是以唯物主义的‘历史’观念所构成的存在论、真理论和价值论相统一的马克思主义哲学的内涵逻辑——历史的内涵逻辑。
这个历史的内涵逻辑（而不是黑格尔的思想的内涵逻辑），以‘现实的人及其历史发展’为内容而实现了唯物主义与辩证法的统一，这就是历史唯物主义的新世界观。”
[26]这表明，不论是对历史的理解，还是对人与自然的关系的理解、人与社会的关系的理解以及对人类未来发展的理解，都必须从“历史的解释原则”
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