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这种否定不是重新建立私有制，而是在资本主义时代的成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。”
[94]而这重新建立的“个人所有制”
，实际上就是马克思所指出的“联合起来的个人”
共同占有生产资料——共产主义所需要的所有制。
这才是马克思伟大的资本辩证法的精髓所在。
共产主义虽然孕育和生成于资本主义的“母体”
和“胎胞”
之中，但其成长和壮大，却需要在资本主义达到顶峰而自我瓦解之后，我们决不能人为地“冒进”
。
对此，我们是有着深刻的历史教训的。
在这里，我们仍需要强调的一点是：只有资本主义“行到水穷处”
，才是共产主义“坐看云起时”
。
当然，这也并不是说无产阶级就可以无所作为，像一些改良主义者或第二国际的马克思主义的“经济决定论”
者所认为的那样，只需要坐等资本主义就会灭亡，共产主义就会自发实现。
马克思一直都很重视无产阶级的革命运动对推翻资产阶级社会的伟大作用。
在《共产党宣言》中，他和恩格斯号召“全世界无产者联合起来”
，要求“共产党人到处都支持一切反对现存的社会制度和政治制度的革命运动”
。
[95]而对于共产主义的实质，马克思也明确指出：“共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。
我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”
所以马克思紧接着强调：“实际上，而且对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物”
。
但同时马克思也深刻而清醒地看到，无产阶级革命“运动的条件是由现有的前提产生的”
。
[96]在这里，即对共产主义实践的理解方面，我们又可以看到马克思伟大的辩证法的闪光：资本主义的自我否定与无产阶级的革命运动不是矛盾的，而是统一的；共产主义就是资本主义的自我否定与无产阶级的革命运动的结合。
通过无产阶级的革命运动，共产主义会加快实现的步伐，但其运动的条件，却又要由资本主义的进一步发展和自我否定来提供。
这正如马克思自己所言，暴力只是每一个孕育着新社会的旧社会的“助产婆”
，它只能“缩短和减轻分娩的痛苦”
[97]，但“婴儿”
还需旧社会自己孕育。
在这一点上，美国有学者批评结构主义的马克思主义创始人阿尔都塞“不是把共产主义革命理解为推动已经在资本主义内部浮现出来的那个过程，而是强调对资本主义的捣毁（break-down）”
[98]，是有一定道理的。
（五）瓦解的效应：全球化时代的资本逻辑批判
作为对资本逻辑的动力和发展趋势的分析和批判，马克思主义的未来命运在很大程度上并不取决于自己，而是取决于当代资本主义。
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