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阿多诺哲学的地位和意义。
有学者作出了这样的概括，认为阿多诺的哲学既开创了后现代思潮的理论端点，也为后马克思思潮奠定了逻辑基础。
阿多诺是以其独特的音乐社会学运思开始这一梦幻般的哲学构建过程的。
他与霍克海默合著的《启蒙辩证法》标志着整个法兰克福学派在理论逻辑上的重要转向，即准后现代与后马克思话语的出现。
而《否定的辩证法》则终结了一个时代，即西方马克思主义的时代，开启了后马克思思潮的先河。
遗憾的是，阿多诺的哲学梦想最后却破碎于一个虚幻的美学之镜，但阿多诺一生的哲学努力让后人深切地体会到了哲学批判精神的力量。
[74]在20世纪“西方马克思主义”
的哲学运动中，除了卢卡奇的开创性工作之外，在哲学根基的深入探究方面，阿多诺是罕有其匹的。
从今天来看，阿多诺的贡献不仅在于他从事了众多有影响的社会批判和文化批判，而且特别在于他就此类批判由以立足的根基所进行的深入检审——这样的检审又是在与当代哲学之经常的批判性对话中展开的。
阿多诺的批判与伽达默尔在20世纪60年代所概述的“20世纪总体哲学背景”
的趋向——批判的或否定的趋向——是大体一致的，亦即对以自我意识的反思为基础的主观精神的批判、对把世界归结为科学控制之对象的批判。
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3.阿尔都塞思想研究
从国内发表的对于阿尔都塞的研究论文来看，1979—1999年，以“阿尔都塞”
为题名发表的论文不到40篇，而2000年至今，却达180多篇，从这一点也可以看出近年来学界对于阿尔都塞哲学的关注。
出版了《阿尔都塞哲学研究》（郑忆石，延边大学出版社2001年版），《意识形态与主体建构》（孟登迎，中国社会科学出版社2002年版），《问题式、症候阅读与意识形态》（张一兵，中央编译出版社2003年版）等一系列的专著。
20世纪70年代末到80年代，我国学界对阿尔都塞的了解是从译介国外学者的相关研究论文开始的，对阿尔都塞本人的著作缺乏全面而准确的介绍。
到了80年代末期，中国学界对阿尔都塞理论的介绍已从政治哲学、社会结构分析扩展到文艺思想等方面，这一时期主要集中于阿尔都塞理论要点的介绍和评述，如阿尔都塞与结构主义的关系、哲学与科学、历史观、理论反人道主义等方面。
但总的说来，对阿尔都塞的介绍只局限在国内较为关注的几个方面，其他理论的研究则显得比较沉闷。
进入90年代后，阿尔都塞研究呈现出扩展和深化态势，出现了较多探讨阿尔都塞思想框架的哲学论文和相关著（译）作，如《主体性的黄昏》、《批评的实践》、《政治无意识》、《人道主义与反人道主义》等等，对意识形态、主体、文学形式和文学想象等问题的探讨更加深入。
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阿尔都塞哲学的定位。
我国20世纪80年代刚开始介绍阿尔都塞是把他作为一个结构主义者的。
有学者则认为用结构主义的马克思主义来概括阿尔都塞并不十分确切，受结构主义影响只是阿尔都塞整个思想发展中的一个方面或插曲，巴歇拉尔的科学哲学和历史认识论以及斯宾诺莎的理论对他的影响更持久更深刻得多。
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意识形态理论。
有研究者指出，拉康对个人主体的证伪是阿尔都塞意识形态逻辑的起步基石，阿尔都塞的意识形态批判理论在马克思主义发展史上独树一帜，这不仅表现在他继承了马克思主义意识形态的基本观点，而且在于他把当时出现的新的科学成果作为自己的方法论，对意识形态的特征作了深入的阐述，丰富和深化了马克思主义意识形态理论。
[78]有学者指出，对意识形态的解析与超越贯穿着阿尔都塞思想发展的始终，他在这一问题上始终处在一种思想张力之中：一方面，他认为意识形态是一种永恒的存在；但另一方面，他又始终致力于探寻超越或摒弃意识形态的可能性。
他在马克思和曼海姆的基础上，明确指认了意识形态在社会存在中的实存方式，即社会无意识的想象体系。
[79]有学者指出，在阿尔都塞这里，意识形态自身是无历史的，但是它作为社会关系的重要依存现象却是永远存在的。
在现代资本主义社会中，意识形态作为一种特殊的国家机器，成为统治者合法统治的重要工具。
[80]在意识形态的研究中，阿尔都塞提出了“意识形态国家机器”
、“意识形态把个体作为臣民质询”
、“意识形态没有历史”
等观念，并赋予其新的理论意义。
[81]
症候式阅读法。
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