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的“理性”
概念，因而人的解放也不再是“理性的解放”
，而是“劳动的解放”
；解放的源泉不再是唯理主义的元叙事，而是劳动实践本身。
马克思的解放理想是建立在对资本主义社会的支点——资本逻辑的内在矛盾和发展趋势的分析和揭示的基础上的。
马克思对资本主义的批判，并非如一些后现代主义者（后马克思主义者）所认为的，仅仅是“经济的批判”
或“意识形态批判”
，而更是对由于资本主义的生产方式所造成的“人的本质的灾难”
所作的“实践的”
和“社会的”
批判。
马克思的核心关注点在于资本主义生产方式下作为生产者的人的基本地位。
马克思之所以批判资本主义，“首先是因为资本主义体制的病态，它在贪婪地追逐最大利润和资本积累的过程中贬低劳动，使劳动者非人化”
；“马克思谴责资本主义制度并不是因为资本主义没有‘解放生产力’，而是因为资本主义没有解放生产者，因为资本主义确实用新的更加不人道的制度奴役生产者”
。
[95]对此，西方马克思主义的早期代表人物布洛赫也有清醒的认识：“辩证法使马克思确信无产阶级必须不仅仅被当作对人的否定，而且——正是无产阶级所承受的极端的非人化——它必须被视为‘否定的否定’的前提。”
[96]只有无产阶级本身，才是人的解放的真正主体力量。
马克思的解放理想，是实现以“每个人的自由发展”
为“条件”
的“一切人的自由发展”
，但它并不是单纯的“理想”
——想法，而是那种消灭现存状况的“现实的运动”
——做法。
因此，马克思历史唯物主义的核心问题，就是想通过生产方式的矛盾运动导引出对资本主义实行替代的现实物质力量，而这种现实物质力量只能由现实中的资本主义本身创造出来，但这需要一个漫长的历史过程。
也正是在这一意义上，英国著名学者鲍曼强调：马克思的解放理想绝不是什么“宏大叙事”
，而是一种“复杂的幸事”
。
[97]
说到底，马克思的辩证法是真正追求人的自由和解放的“革命的和批判的”
辩证法，只有它通过揭示资本逻辑的自我否定本性和自行瓦解趋势，才把人从“非神圣形象”
——资本的“自我异化”
中解放了出来。
在此意义上，马克思辩证法的解放理想，绝不是某些后现代主义者所说的抽象的理论乌托邦，而是一种具体的现实运动。
《共产党宣言》对社会主义的界定提出的是这样一个命题：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”
[98]《共产党宣言》以“每个人的自由发展”
来界定社会主义，深刻地表明了社会主义的本质特征，从根本上把社会主义同一切旧社会区别开来。
从某个具体特征来界定社会主义，即使这一特征很重要，也只是说明社会主义的某个侧面；而“每个人的自由发展”
，则说明社会主义的终极价值和最高目标，那类具体特征只不过是达到这一终极价值和最高目标的一个阶段或手段。
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