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四、马克思批判资本主义的政治规划
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马克思对资本主义的全部批判最终指向一个政治目标，就是把全人类从资本主义体制下解放出来。
在马克思经典文本中，这一解放主要被表述为无产阶级的解放。
马克思对资本主义的批判，从政治规划方面来说，就是他的阶级观点和阶级斗争理论。
在这一部分，我们将重新考察马克思阶级学说的理论内涵和当代意义。
（一）马克思的阶级政治规划面临的重大挑战
阶级概念是马克思政治理论的核心概念，阶级斗争是马克思对社会历史现象进行政治解释的基本叙事框架。
它有两个基本点：第一，在一切社会中都存在着作为压迫者和被压迫者相互对抗的阶级斗争，这既是全部人类历史的基本内容，也是历史发展的内在动力。
第二，在现代资本主义社会，只有工人阶级是真正革命的阶级，这个阶级的阶级利益与社会主义具有内在一致性，这是因为工人阶级是大工业的产物，处于整个资本主义生产结构的核心，但它的阶级利益却不能在资本主义社会体制内得到满足，这就决定了工人阶级必将是资本主义的掘墓人和人类解放过程的政治主体。
然而今天看来，一个不争的事实是，现代资本主义社会并没有灭亡，它通过自身内部的各种调整度过了所有危机，最后在20世纪末反而将其统治范围扩展到全世界。
另一个不争的事实是，工人阶级并没有成为资本主义的掘墓人，被马克思寄予厚望的西方发达国家以制造业为基础的工人阶级，由于战后产业结构的调整而变得复杂化和碎片化，其绝对人数大幅度缩减，其内部结构分化为高技术高工资的特权部分和无技术无生存保障的弱势部分，两者之间的利益冲突不断增长。
战后以来，西方工人阶级的政治表现令人失望，他们不仅未能组织起任何有效的反资本主义的斗争，反而在很大程度上被资本的逻辑所同化。
上述情况使马克思的阶级政治规划面临极大困境，也促成了战后西方理论界对这一规划广泛而持久的反思和挑战，大致可分为三个方面。
第一种挑战来自西方的实证社会学，主要从经验事实中直接寻找某些证据来反驳马克思的阶级观点。
比如20世纪60年代，雷蒙·阿隆在《阶级斗争》这一著名文本中提出，马克思的阶级概念在理论上界定不清，在现实中并不存在，它只是马克思的一种政治想象；阶级斗争学说也没有被历史所证实，马克思曾预言随着资本主义发展，工人阶级的状况将趋于恶化，其革命意识也会日益增长，然而战后的事实是：“随着生产力的发展，工人越来越不革命。”
[1]到80年代，乌尔里希·贝克在《风险社会》一书中进一步提出：由于西方福利社会消解了传统工业社会的制度安排所依赖的集体意识，人在社会中的生存和生活方式变得越来越“个体化”
，原来作为社会身份认同的阶级纽带和作为生活方式背景的阶级生涯已经消退，“在西方国家特别是在德国我们已经超越了阶级社会的结论。
阶级社会的概念，只有作为一个过去的图景仍旧有它的用处，它还具有活力是因为还没有合适的替代概念”
[2]。
第二种挑战来自后现代理论对马克思的工人阶级概念的解构。
高兹的《告别工人阶级》（1980）是其代表性文本。
高兹认为，马克思关于工人阶级历史使命的观点是一个黑格尔式目的论神话，资本主义后来的演进使这一神话破灭，因为工人阶级按其本质乃是资本同一性逻辑的产物，在政治上不可避免地走向衰落，对实现社会主义理想已变得毫无价值。
另一方面，战后产业结构的调整使更多的人成为永久失业者或半失业者，他们取代旧的工人阶级，成为后工业社会中人口的大多数，高兹称之为“非工人的非阶级”
，认为这些新的非阶级者身上已不再“带有资本主义生产关系的烙印”
。
高兹提出，当今社会主义政治的主要问题已不是马克思所设想的由工人阶级获取权力，而是扬弃作为工人的全部角色，从资本主义生产关系所规定的“工作”
领域中彻底挣脱出来。
在这一问题框架内，“阶级”
的概念毫无用武之地，“失业”
反而获得了一种积极的反资本主义的政治意义，那些永久失业者、半失业者和所有“多余的人”
，作为“非阶级的非工人”
，反而会与生态和女性等“新社会运动”
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