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[47]英国著名左派学者柯亨在解读马克思的这个“原型化”
劳动概念时指出，它有三个“令人向往的特点”
：第一，一个人的劳动是他想要做的；第二，他不把自己局限于唯一的一种劳动；第三，他不把自己从事的任何一种劳动与他“在一个固定社会结构中从事这一活动的作用”
联系起来，也就是说，他不借任何特定的劳动来获得特定的社会角色，如我们在现实生活中所做的那样。
[48]这个第三点特别重要，它意味着随传统劳动分工的废除，传统的社会角色概念也将彻底改造：劳动的人性化不在于特定的劳动种类使人具有特定的社会角色，而在于自由的全面劳动使人成为“纯粹的人”
。
在《形态》的结尾，马克思将自己的这一理想强化为：“在共产主义社会里，没有单纯的画家，只有把绘画作为自己多种活动中的一项活动的人们。”
[49]多年以后，马克思在《哥达纲领批判》中把他的这个劳动理想表达为一句举世皆知的名言：“劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要。”
[50]
2.“真正人的、社会的财产占有”
在马克思的文本中，劳动作为“人的本质的实现”
，与财产作为“对人的本质的占有”
，是同等程度的基本存在论概念，它们规定着人的存在的两个最基本方面，并且互为表里。
在马克思社会批判和道德批判的思想结构中，劳动概念划分为异化劳动和本真意义上的劳动，相应地，财产概念也划分为“私有财产”
和“真正人的财产”
。
正如私有财产是异化劳动的结果及其“物质的概括的表现”
，“真正人的财产”
只有在劳动成为人的自主活动的情况下才能实现，并且反过来说也完全一样。
我们知道在现实的历史中，这种“真正人的财产”
关系极为罕见，占主导的财产概念一直作为私有财产来理解，尤其作为资产阶级所有权的经济学范畴和法律关系来理解。
按此理解，财产作为私有权按其本性就具有自私自利性和纯物质性，在生活中它特别突出地表现为人的“拥有感”
。
马克思认为，这种拥有感其实属于一种人类“感觉的单纯异化”
，它使人“变得如此愚蠢而片面”
，从而表征着人性的“绝对的贫困”
。
[51]我们注意到，黑格尔反而在一定程度上摆脱了这种流俗的资产阶级财产概念，以一种抽象的论证接近“财产是对人的本质的占有”
的观点，他指出：财富“既因一切人的行动和劳动而不断地形成，又因一切人的享受或消费而重新消失。
在财富的享受中，个体性固然成了自为的或者说个别的，但这个享受本身却是普遍的行动的一个结果，而且反过来，又是促成普遍行动和大家享受的原因。
……每个个人诚然都会以为在享受财富时其行为是自私自利的；因为正是在财富中人会意识到自己是自为的，并从而认为财富不是精神性的东西。
然而即使从表面上看，也就一望而知，一个人自己享受时，他也在促使一切人都得到享受，一个人劳动时，他既是为他自己劳动也是为一切人劳动，而且一切人都是为他而劳动。
因此，一个人的自为的存在本来即是普遍的，自私自利只不过是一种想象的东西；这种想象并不能把自己所设想的东西真正实现出来，即是说，并不能真正地作出某种只于自己有利而不促进一切人的福利的事情”
。
[52]在这段文字中，黑格尔（1）反驳了财富之纯物质性的流俗观点，提出财富具有精神性品质；（2）拒绝了财富之纯自利性质的流俗解释，认为财富具有普遍性品质。
这两点揭示为马克思理解财产的真正本质提供了重要的思想资源。
当然须指出：黑格尔仍然是从抽象的客观立场而非道德批判立场来讨论财富的特性的。
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